Piensa en la reciente celebración de la boda del príncipe Guillermo y Kate Middleton. Fue el acontecimiento de la temporada¡

¿Se imaginan a los invitados que no asistieron, e incluso se burlaron de ello? Incluso aquellos de nosotros que no nos sentimos atraídos por la pompa y el esplendor de la realeza vimos las repeticiones en la televisión, para echar un vistazo a El Vestido, o simplemente porque nos encantó el dulce afecto evidente entre los novios.

Y oh, los «trajes de boda» en evidencia, desde el elegante y alegre conjunto amarillo que llevaba la Reina Isabel, hasta los uniformes militares cubiertos de medallas, pasando por los extravagantes sombreros y «fascinadores» (¿Quién había oído siquiera la palabra antes de este evento?Este es el tipo de acontecimiento que evoca el comienzo de la parábola, que se dirige una vez más a «ellos», los jefes de los sacerdotes y los ancianos, que han sido el público de las dos parábolas anteriores (21:23). Se trata de una historia de etiqueta y malos modales que desemboca en la violencia, y de un decreto arbitrario del rey que recuerda a la locura real que Alicia encontró en el País de las Maravillas: «¡Que les corten la cabeza!»

Esta fiesta de bodas comenzó como dicta la convención. A una primera invitación (una especie de aviso de «¡Guarda la fecha!» que ha vuelto a ser común) le sigue la convocatoria que llevan los sirvientes del anfitrión cuando el banquete está listo. Entonces las cosas empiezan a desmoronarse.

Primero, los invitados simplemente se niegan a acudir, y cuando llega la segunda convocatoria, tratan la invitación como una broma y siguen a lo suyo. Más que los malos modales están en juego, pues algunos invitados incluso agreden y matan a los sirvientes. El rey, enfadado, intensifica el enfrentamiento enviando sus tropas para destruir a los autores y su ciudad. Al parecer, el rey ha juzgado que su mal comportamiento es la salva inicial de una rebelión que debe ser sofocada, incluso a costa de una parte de las propias posesiones del rey.

Con la fiesta preparada, el rey está decidido a que siga adelante, por lo que los siervos son enviados de nuevo, esta vez hasta los mismos límites del territorio. (A eso se refiere el término que está detrás de las «calles principales» en el versículo 9). Deben traer a todos, «buenos y malos» (versículo 10), para que la sala se llene. Cuando el rey planea una fiesta, ¡la fiesta seguirá!

Con pequeñas variaciones, la parábola hasta este punto se hace eco de la versión de Lucas 14:16-24 y de una similar en el Evangelio de Tomás. Los tres parecen remontarse a una forma original común de la historia, que cada escritor de los Evangelios adaptó a sus propios propósitos. En el caso de Mateo, esos propósitos se centran en la cuestión de la «dignidad» de los invitados (versículo 8). Aparentemente, el criterio no es ético (ya que se incluye tanto a los «buenos como a los malos»), sino más bien una cuestión de perspicacia escatológica: la capacidad de reconocer la urgencia de la invitación y de responder a ella.

Aquí es donde los detalles de la historia evocan tradiciones e imágenes bíblicas que habrían dejado claro su objetivo a los lectores de Mateo. Por ejemplo, la parábola se presenta como algo que debe compararse con el «reino de los cielos»

En la cuidadosa piedad judía de Mateo, que minimizó el uso de la palabra griega «Dios» (un arrastre de la negativa a pronunciar el nombre divino en hebreo), así como el uso de «rey» como metáfora común de Dios, el relato trata evidentemente de un banquete divino. Además, una boda puede ser una metáfora de la relación entre Dios e Israel (Isaías 54:5-6; 62:5; Oseas 2:16-20), y un banquete una señal de la alianza entre ellos (Isaías 25:6-10; 55:1-3). La «dignidad» implica, por tanto, ser capaz de reconocer el «banquete de bodas» del rey por lo que es y responder a él como la máxima prioridad.

La invitación final que llenará la sala del banquete es inclusiva en extremo. En ese sentido, refleja otras instancias de la comunidad de la mesa de Jesús que encarnaban la hospitalidad y la inclusividad del proyecto o imperio divino que él proclamaba. Las cuestiones de estatus social o la observancia de las normas de la Torá, o incluso el comportamiento ético de cada uno, se dejan de lado en favor de la urgencia del plan del anfitrión. Sin embargo, esa inclusión radical se detiene repentinamente cuando el rey se encuentra con un invitado que no está bien vestido (versículos 11-13).

La parábola-dentro-de-la-parábola no tiene paralelos fuera de Mateo, por lo que debe reflejar su agenda particular. El lenguaje de la parábola va desde el sarcasmo, al dirigirse al hombre como «amigo» (véase 20:13 y 26:50), hasta la violencia apocalíptica (versículo 13). Los detalles de la expulsión a las «tinieblas exteriores» con «el llanto y el crujir de dientes» invocan declaraciones anteriores de juicio (por ejemplo, 8:12; 13:42 y 13:50) y exigen que leamos esta parábola en clave escatológica.

Está claro que la cuestión no es la ropa del hombre, sino algo más sobre cómo se presenta en este momento final. Nos quedamos sin una lista de criterios específicos que hacen que una persona pase de la lista de los muchos «llamados» a la de los pocos «elegidos» (versículo 14), pero parece que Mateo prevé una mayor responsabilidad más allá de la respuesta inicial de uno como discípulo, nuestro «¡sí!» a la invitación de Dios al banquete.

Me siento atraído a entender esta doble parábola a través de la lente de Santiago 2, y la tensión entre su afirmación de que la fe de uno puede verse en sus «obras» (con lo que quiere decir hechos, especialmente hechos de justicia y compasión), y la afirmación más famosa de Pablo (en Gálatas y Romanos) de que nuestra posición ante Dios depende sólo de nuestra aceptación de la gracia de Dios.

Mi sugerencia sobre la razón de la posición de Santiago es que la costosa y radical noción de Pablo de la fe como el compromiso de toda la vida de uno puede haberse diluido a una cuestión de creencia intelectual o confianza emocional que no pone en juego el comportamiento de uno. Me parece que Mateo se encuentra en el mismo lugar que Santiago. Afirma la generosidad ilimitada y el alcance inclusivo de la gracia de Dios, pero también afirma que para que seamos «dignos» del don de Dios se requiere nada menos que toda nuestra vida.