Džinistický závazek k nenásilí se nejkonkrétněji projevuje v jejich vegetariánské stravě. Laici vyjadřují hodnoty nenásilí také ve svém osobním chování a v profesním životě.

Zobrazit celé album

Ahimsa znamená nenásilí nebo neubližování a je ústředním bodem světového názoru a etiky džinistické tradice. Džainistický pohled na spektrum života, které jako duše zahrnuje celou škálu rostlin a živočichů, má významné důsledky pro každodenní jednání. Není to jen teorie o životě, ale způsob života. I když samozřejmě není možné žít, aniž bychom se dopouštěli určitého násilí na jiných formách života, džinisté se upřímně snaží minimalizovat svůj násilný dopad na vesmír kolem sebe. V každodenním životě to znamená, že džinisté vědomě přemýšlejí o etických rozhodnutích a výzvách, které mohou být ostatním lhostejné. Možná první a nejdůležitější je otázka, co jíst.

„Když se mě lidé ptají na mé náboženství,“ říká jeden džinista, „první, co obvykle řeknu, je, že jsme vegetariáni. Věříme v nenásilí, a to zahrnuje i to, že nezabíjíme a nejíme zvířata“. Pro džinisty to znamená zcela vyloučit z jídelníčku celou řadu zvířat, neboť aby se mohla stát potravou, je třeba jim vzít život. Zelenina je samozřejmě také živá bytost, ale méně vyvinutá než zvířata v celé škále smyslového vnímání. Přesto je lepší jíst plody a produkty rostlin, jako je jablko nebo hrachový lusk, než jíst celý živý organismus, jako je brambora nebo mrkev.

Mniši jsou ve stravování mnohem přísnější než laici, ale každý džinista uvažuje o stravě jako o záležitosti duchovního a morálního významu. Stránky Jainského studijního oběžníku jsou plné článků a dopisů o vegetariánství. Například osmiletý Ašiš z Daytonu v Ohiu píše: „Ve škole mám někdy při obědě potíže před nedžainy. Moje matka mi každý den balí vegetariánské jídlo, protože v hlavním jídle školního oběda je vždy maso. Ne-jainové si ze mě občas dělají legraci, ale já jim to jen oplácím pohledem a jím dál. Také jim říkám, že není dobré zabíjet jiná zvířata kvůli jídlu a že vegetariánství je zdravější pro všechny.“

„Jak můžeme praktikovat vegetariánství, když chodíme na večírky a ke kamarádům?“ píše teenager. „Je trapné ptát se našich hostitelů na složení všeho. Jestli je v tom maso, ryby, vejce, živočišný tuk, želatina atd.“ „A co je to za jídlo? Džinistická komunita poskytuje dětem i dospělým zásadní oázu podpory a podobného smýšlení. Vzestup zdravotního uvědomění v celé americké společnosti výrazně zlepšil postavení vegetariánů. Jak se píše v jednom dopise: „Neměli bychom váhat s dodržováním vegetariánské stravy na večírcích, úřadech, ve školách a na piknicích. Je to náš způsob života. A věda potvrzuje, že vegetariánství je mnohem zdravější.“
Strava samozřejmě tvoří jen velmi malý zlomek násilnického potenciálu lidstva. Násilí lze uplatňovat také například při rozhodování o podnikání. To je další aspekt etiky ahimsa, se kterým se džinisté v Americe musí potýkat. Podnikatelé, kteří vlastní restaurace, si musí pečlivě vybírat, zda budou podávat maso, nebo ne. Inženýři se musí rozhodnout, zda přijmou práci, která zahrnuje navrhování a výrobu vybavení pro armádu. Vědci a výzkumníci musí vyjednávat mezi výhodami a nevýhodami testování na zvířatech. Jiní musí zvážit dopad svých podnikatelských záměrů na životní prostředí. A každý má na zřeteli kosmetické a čisticí materiály, které nepoužívají živočišné složky a nebyly vyvinuty na základě testování na zvířatech.

Formulování veřejné politiky je pro džinisty také oblastí, která je předmětem jejich zájmu, protože kladou důraz na ahimsu. Džinisté se účastní debat o mezinárodních konfliktech, ekonomické spravedlnosti, potratech a občanských právech. Zvláště přispěli k náboženskému diskurzu o mnoha otázkách ekologie, včetně vypracování „Džinistické deklarace o přírodě“, která nastiňuje džinistický pohled na lidské společenství jako součást celého společenství života, včetně rostlin a zvířat. Ve všech těchto souvislostech se džinisté snaží prosazovat zásadu ahimsy ve světě často nesourodých a protichůdných priorit.