Verses 12-23

Druhý tah6,12-23

David si také všiml, že přítomnost archy v Obed-edomově domě vedla k požehnání pro její hostitele. To ho ještě více než kdy jindy přimělo k tomu, aby truhlu instaloval v Jeruzalémě.

2Sam 6,13 pravděpodobně znamená: Poté, co kněží udělali šest kroků, obětovali ostatní kněží vola a výkrmné tele (tučné, tj. výběrové tele). To se stalo pokaždé, když kněží nesoucí truhlu udělali šest kroků.

David měl na sobě kněžské roucho ( 2 Sam 6,14; srov. 1 Sam 2,18), když chválil Hospodina ( 2 Sam 6,13). Někteří badatelé se domnívají, že efod, který David nosil, byla krátká bederní rouška a že Míkol jím opovrhovala, protože se nevhodně odhaloval. Proč Bůh nevyjádřil svůj hněv nad Davidovým působením jako kněz? Nebyli snad kněží jedinými osobami, které mohly přinášet Hospodinu oběti?“

„Bílý efod byl, přísně vzato, kněžský oděv, ačkoli v Zákoně není předepsán jako oděv, který měli nosit při plnění svých úředních povinností, ale spíše jako oděv, který označoval kněžský charakter nositele (viz v1Sam. xxii18); z tohoto důvodu jej David nosil v souvislosti s těmito slavnostmi na Hospodinovu počest jako hlava kněžského izraelského národa (viz u1Sam. ii18).“

„Nabízí se domněnka, že David přijal „něco z role kněžského krále“, když v plátěném efodu tančil před archou, když byla vnášena do Jeruzaléma, a také „obětoval voly a výkrm“ ( 2S 6,13-19). Tato epizoda je neobvyklá, ale není třeba ji takto vykládat, navíc je to v rozporu s dalšími faktory, kterých si brzy všimneme. Davidův tanec bychom měli chápat pouze jako výraz svatého nadšení z přinesení archy do Jeruzaléma a jako postoj pokory krále před všemohoucím Bohem….

„To, že David nosil plátěný efod – který obvykle nosili jen kněží, pravda (viz 1 Sam 22,18) -, lze vysvětlit jako způsob, jak dát najevo své spojení s kněžími a levity, kteří vykonávali službu při přenášení archy a při obětování. Mohl to být také další způsob, jak ukázat pokoru, protože plátěný efod byl ve srovnání s Davidovým běžným královským oděvem skromný. Pokud jde o obětování volů a vykrmených zvířat, není třeba si myslet, že je David obětoval sám. Byl to on, kdo to nařídil, ale tuto práci jistě vykonávali kněží a levité, které pozval, aby byli po ruce. Ostatně s obětováním je spojena značná práce a obětováno bylo velké množství zvířat. Bylo by zapotřebí práce mnoha mužů.“

Kněžské kralování nebylo na starověkém Blízkém východě ničím neobvyklým. Všimněte si, že Davidova radikální poslušnost vedla k tomu, že prožíval a vyjadřoval velkou radost, jak je vidět na jeho oslavách. Zatímco lidé si často myslí, že naprostá poslušnost Bohu je učiní méně šťastnými, opak je pravdou. Plnou radost zažíváme pouze tehdy, když se zcela řídíme Boží vůlí (srov. Římanům 12,1-2). David cítil hněv a strach, když se poprvé pokusil vnést archu do Jeruzaléma ( 2 Sam 6,8-9), ale když podruhé pečlivě dodržoval Mojžíšův zákon, pocítil velkou svobodu a radost.

Michal zřejmě nechápal Davidovy důvody pro vnesení archy do Jeruzaléma. Zdá se, že na kralování v Izraeli pohlížela stejně jako její otec. Ten věřil, že lidský král je nejvyšší autoritou a že by ho všichni měli ctít. Tím, že pisatel označil Míkal za „dceru Saulovu“ ( 2 Sam 6,16), spojil její postoj s postojem jejího otce.

„Zdá se, že její představa byla taková, že král by se měl vyhýbat stykům s lidem a být odměřený a nepřístupný. Jak už to tak bývá, opovrhovala jím právě pro ty vlastnosti, které ho činily velkým, totiž pro oddanost Hospodinu a spontánnost v uctívání“.

Stan, který David postavil pro truhlu v Jeruzalémě ( 2 Sam 6,17), nebyl Mojžíšův stánek ( 1 Par 21,28-30; 2 Par 1,3-6). Pisatel nevysvětlil, proč David tuto ústřední svatyni nepřemístil z Gibeónu do Jeruzaléma. Pravděpodobně nechtěl urazit severní kmeny. To, že lidu požehnal ( 2 Sam 6,18) a dal jim koláče z ovoce ( 2 Sam 6,19), bylo pro ně znamením, že jejich Bůh, který je nyní uprostřed nich, jim požehná, jak slíbil. Ovoce bylo na starověkém Blízkém východě běžným symbolem plodnosti. Šalomoun později vyzdobil svůj chrám figurkami z ovoce. Koláč také konotoval hojnost, prosperitu a požehnání.

„Přinesení archy do Jeruzaléma bylo událostí velkého teologického významu….. David chtěl z jebuzejského města učinit nejen centrum své vlády, ale také centrum uctívání Hospodina.

„Přenesením archy do svého nového jebuzejského hlavního města se David snažil pevněji svázat kmeny a ústřední vládu.“

„Přenesením archy do Jeruzaléma se David snažil pevněji svázat kmeny s ústřední vládou.

Zatímco lid reagoval na Davidovo vedení s nadšením, jeho vlastní žena ho odmítala. Opovrhovala svým mužem pro jeho pokoru před Hospodinem. Choval se jako Boží služebník. Domnívala se, že by se měl chovat důstojněji. David jí slíbil, že mu Hospodin dá vyznamenání. Nepotřeboval si to nárokovat pro sebe. Čest Jahveho byla pro Davida důležitější než jeho vlastní důstojnost. V tom nám všem dal dobrý příklad. V důsledku svého postoje k Bohu a jeho pomazanému trpěla Míkal po zbytek života neplodností. To byl ovšem pravý opak plodnosti a plodnosti, které jsou výsledkem správné odpovědi na Boha a jeho pomazaného.

„Zatímco Hospodinovo požehnání Obed-Edomovi přineslo velké množství potomků …, Davidovo zamýšlené požehnání jeho vlastní domácnosti ( 2 Sam 6,20) bylo ve skutečnosti zmařeno Míkalinou tragickou kritikou jejího manžela“.

„Závěrečná věta kapitoly, která může naznačovat jakýsi soud nad Míkal za její sarkasmus, vylučuje jakoukoli možnost, že David a Míkal zplodí dědice, který bude schopen sjednotit davidovskou a saulovskou loajalitu.“

Možná, že Bůh zavřel Míkalino lůno jako soud nad ní za její postoj ( 2 Sam 6,20). Jeden pisatel se domníval, že ji Bůh soudí za její negativní postoj k arše. Jiní se domnívali, že si nevážila svého manžela ani Hospodina. Možná jsou všechny tyto názory pravdivé. Domnívám se, že vzhledem k záznamu o nepřátelství, který předchází 2 Sam 6,23, je pravděpodobnější, že bychom měli vyvodit, že David s ní neměl žádné důvěrnější vztahy. Měl jiné manželky a konkubíny a své sexuální touhy mohl naplnit i bez Míkal. Je-li tento výklad správný, máme zde další případ Davidova selhání v rodinných vztazích. Měl se chopit iniciativy a zacelit trhlinu ve vztazích s Míkal, o níž se píše v této kapitole, a nedovolit, aby pokračovaly. I když máme pravdu, jako měl David, musíme být citliví k pocitům těch, kteří se mýlí, jako měla Míkal, a snažit se mezilidské konflikty řešit.

„Pisatel … nezpochybňuje historicky zásadní skutečnost Davidova Božího vyvolení, kterou sám král na začátku své řeči tak výrazně zdůraznil; teologická práva však nemusí nutně ospravedlňovat domácí křivdy a pomazaný izraelský panovník může být i nadále hrubým a necitlivým manželem k ženě, která ho milovala a zachránila mu život.“

„Davidovo božské vyvolení, které král tak výrazně zdůraznil na začátku své řeči, je pro nás velmi důležité.

Spisovatel zdůraznil, že těm, kdo se řídí Boží smlouvou, se daří dobře, ale Bůh odřízne ty, kdo se jí neřídí. Filištínské modly nemohly Filištíny vysvobodit ( 2 Sam 5,21), ale Boží archa přinesla jeho lidu požehnání (kap. 6).

Většina badatelů klade Davidovo přinesení archy do Jeruzaléma blízko začátku jeho vlády. Učinili tak kvůli tomu, kam pisatel tuto událost v textu umístil. Někteří však tvrdí, že k této události došlo ke konci Davidovy vlády. Základem pro tento názor je 1. Paralipomenon 15,1, kde se píše, že David postavil stan pro archu poté, co si postavil domy. Zastánci tohoto druhého názoru se domnívají – myslím, že správně – že domy, o nichž je řeč, byly Davidovy palácové stavby, které mu pomohl postavit Chíram ( 2 Samuelova 5,11). Vzhledem k tomu, že Chíram vládl v Týru pouze posledních devět let Davidovy vlády, muselo ke stavbě jeho paláce dojít až na konci Davidovy vlády (cca 980-978 př. n. l.). Poté David postavil stan pro archu a přenesl archu do Jeruzaléma, jak zaznamenal pisatel v této kapitole (asi 977 př. n. l.). Tyto domy však mohly být původními Davidovými obydlími v Jeruzalémě, které později nahradil jeho palácový komplex. Pokud je Píseň písní Šalomounova, 1. Paralipomenon 15,1 může popisovat poměry na počátku Davidovy vlády. To se mi však zdá nepravděpodobné. Porter se také domníval, že David při své korunovaci zavedl svátek typu kanaánského nového roku, který tato kapitola popisuje, ale tento názor nemá žádnou textovou oporu.