„…v dávných dobách první z dlouhovlasých národů, na jejichž šíjích kdysi splývaly kaštanové kadeře v pýše nejvyšší; a ti, kdo krví pacifikují prokleté divoké Teutáty, Hesovy strašlivé svatyně a Taranisovy oltáře kruté, jako byly ty, které milovala Diana, bohyně severu; ti všichni nyní odpočívají v pokoji. A vy, bardi, jejichž válečné písně do dalekých časů roznášejí slávu statečných činů v bitvě vykonaných, vylévejte v bezpečí hojnější zpěv. Zatímco vy, druidové, když válka skončila, k tajemstvím podivným a nenávistným obřadům jste se vrátili: Jen vám je dáno, abyste znali či neznali bohy a hvězdy; odlehlé háje jsou vaším příbytkem a vzdálené lesy. Je-li pravda, co zpíváte, stíny lidí nehledají pochmurné domovy Erebu ani bledá království smrti, ale dech života vládne těmto tělům ještě v jiném věku…“ Lucan – Pharsalia 1. stol. n. l.

Lucanovo slavné vyprávění se pokouší v několika řádcích shrnout celý náboženský světonázor poražených Galů – ten, který líčí jako kdysi divoký a nebezpečný. Jmenuje čtyři bohy – Teutates, Hesus a Taranis a velmi zajímavě „Dianu, bohyni severu“. Je možná překvapivé, že nezmiňuje jmenovitě dva konkrétní bohy, kteří, jak se zdá z epigrafických, numismatických, literárních a historických dokladů, měli v náboženské krajině Keltů velmi významné postavení: Bel(enos) a Lug.

Julius Caesar, strůjce „slavných“ událostí vylíčených ve Pharsalii, tvrdil, že hlavním bohem Galů byl Merkur:

„…Uctívají jako své božstvo zejména Merkura, mají mnoho jeho obrazů a považují ho za vynálezce všech umění, považují ho za průvodce svých cest a pochodů a věří, že má velký vliv na získávání zisků a obchodní transakce…“. (De Bello Gallico, kniha 6)

Dále zmiňuje, že uctívali také Apollóna, Marse, Jupitera a Minervu. ‚Teutatis‘, ‚Esus‘ a ‚Taranis‘ jsou jména, která Lucan uvádí pro Caesarovo interpretatio romanum ‚Apollo‘, ‚Mars‘ a ‚Jupiter‘, ale ve Pharsalii nahrazuje ‚Minerva‘ jménem ‚Diana‘. Vzhledem k tomu, že psal téměř 100 let po Caesarově dobytí Galie, lze říci, že mohl mít lepší informace, ale z tónu Pharsalie je zřejmé, že Lucan považoval kontinentální keltskou kulturu (samozřejmě s výjimkou básnického umění) za již z velké části rozbitou a nahrazenou Římany. Jak je to tedy s galským „Merkurem“, o němž se zmiňuje Caesar? Zdá se, že o tom – na první pohled – mlčí, ale analýza odhaluje zajímavější aspekt:

Z Pharsalie je celkem zřejmé, že Lucan použil Caesara jako svůj zdroj, byť aktualizovaný o jména domorodých bohů. Lucanova verze však nezačíná zmínkou o Merkurovi, ale narážkami na příliš pyšné barbary a jejich ohnivé vlající kadeře vlasů. Jak se říká, pýcha předchází pád – a snad největším a nejznámějším příkladem toho byl pro obyvatele starověkého římského světa příběh Alexandra Makedonského – jehož ctižádost tak slavně přerostla jeho schopnost přežít svá vítězství. Keltové si byli Alexandra dobře vědomi – jeho podobiznu používali téměř na všech svých mincích.

Rohatý Alexandr z mince Sequani (pohoří Jura, Francie)

Jaká je tedy souvislost mezi Kelty, římským Merkurem a Alexandrem? Caesarův výrok o „mnoha vyobrazeních“ Merkura je zajímavý, když si uvědomíme, že nejrozšířenějšími vyobrazeními vytvořenými Kelty nebyly zřejmě sošky bůžků, ale mince. Pro Římany a Řeky byl Merkur (Hermes) bohem obchodu, řemesel a obecně byl vnímán jako něco, co by Platón mohl označit jako démant neboli duchovní prostředník mezi člověkem a bohy. Byl také bohem básníků, jako byl Lucan, což je možná důvod, proč mu Lucan vzdává poctu formou obezličky, když opakuje Caesarovo líčení keltského náboženství. Merkur byl také psychopompem, který přenášel duše zemřelých na jejich mystické cestě – což bylo pro keltské náboženství stěžejní a na co Lucan upozorňuje. Obvykle byl zobrazován s okřídleným slunečním kloboukem nebo petasem a s okřídlenými botami. Není proto vyloučeno, že podobnost mezi ikonografií „rohatého Alexandra“ na mincích a zobrazeními Merkura běžnými v řeckém a římském světě vedla Caesara k tvrzení, že Galové uctívali Merkura jako svého hlavního boha. Na galsko-římském „sloupu lodníků“ z Lutetie (dnešní Paříže) na Seině se skutečně vyskytuje rohatá postava „Cernunnos“. Všimněte si, že jeho rohy jsou zdobeny kroužky – možná symbolizují starší formu keltských peněz předtím, než se mince staly populárními:

Figurka s rohem ze „sloupu lodníků“, pojmenovaná „Cernunnos“.

„Cernunnos“ je jméno zřejmě odvozené od keltského názvu pro „vojáka“ (Cern) a zdá se, že má na hlavě přilbu s jeleními parohy: Obraz jelena se zdobeným parožím je specificky spojován s „říjí“, během níž dochází k bojům o právo páření, obvykle na územních hranicích, například na pláních poblíž přechodů přes řeky (jako v případě bojů v irském eposu Tain bo Culainge). Ve válečnicko-pastýřské kultuře je souvislost mezi bitvami a plodností v tomto obrazu zřetelná. Stejně tak je ratolest symbolem plodnosti pro více agrární společnosti a byla hojně využívána v řecké a římské ikonografii. Ve skutečnosti paroží spojuje oba obrazy díky svému tvaru. Křídla jsou v tomto případě také rozvětvená, stejně jako blesky a řeky. Pillar des Nautes je prošpikován římsko-keltským synkretismem.

Také – bůh bohatství a plodnosti, kterého Caesar přirovnal k Merkurovi a nechal mu zhotovit „mnoho obrazů“, byl zobrazován pomocí tradičního obrazu Alexandra s rohem hojnosti připevněným na hlavě. Lucanova trojice jmen: Teutates, Hesus a Taranis (a jejich „krví potřísněné“ oltáře) mohou být „trojím aspektem“ toho, kterého nechává beze jména, a dráždí nás tak hmatatelným obcházením základního božstva, které si musel uvědomovat, že je představováno. Lucan byl chytrý chlapec a bohové (nepochybně sám Merkur) ho měli v mladém věku přijmout do Elysia – „rock and roll“ život a smrt.

A co „Belenos“? Nebo, když na to přijde, „Lugus“? A co dokonce bůh-předek, o němž Caesar poznamenal, že se jmenuje (nebo je mu podobný) Dis Pater….. Nemohlo by jít o jedno a totéž?“

Pokud jde o podobnost s Merkurem, této pocty se obvykle dostává právě Lug(u), k němuž byly nalezeny paralely v mytologii „přežívajících“ keltských jazykových kultur Walesu (Lleu) a Irska (Lugh), které se obě spojují s řemesly. Lug (stejně jako Belenos) se objevuje v zeměpisných jménech a nápisech z celého atlantského evropského světa a do oblasti povodí Dunaje.

Důkazem významu Belenos jsou kmenová nebo příbuzenská označení jako „Belgae“ a osobní jména, například jméno britského krále Cunobellin(us) (1. stol. n. l.). V raně středověkých „Harlejských genealogiích“ (British Library Harleian MS 3859) králů západní Británie (Walesu) a „Henn Ogled“ (starý sever – jižní Skotsko až po Lancashire) jsou „Beli“ a jeho žena „Anna“ jmenováni jako nejvyšší předkové krále Owena z Gwyneddu. O Anně se dokonce říká (stejně jako o Brighid v Irsku), že byla příbuznou Panny Marie – další důkaz pokusů o ranou christianizaci a synkrezi s biblickými vyprávěními:

„…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …“

S romanizací barbarských keltských kultur se uctívání Bela/Belenosa ponoří do Apollónova kultu, což dokazuje, že Bel/Belenos byl vysloveně slunečním božstvem.

Kamenná fasáda římsko-britské svatyně „Minerva Aquae Sulis“ v Bathu zobrazovala tuto nádhernou hlavu „Apolla Granna“. Všimněte si „slunečních“ paprsků ve vlasech a „vodního“ vzhledu vousů…

Spojení Apollóna Granna s Marsem v různých lázeňských svatyních v římsko-keltském světě udržuje bojovou vazbu na Kelty milovanou ikonu válečníka/boha slunce Alexandra, jehož výbojné tažení (a neúspěch) inspirovalo Kelty k invazi na Balkán, do Thrákie, Makedonie, Řecka a Frýgie ve 3. stol. př. n. l.. Na některých z nich je „keltský“ Mars někdy zobrazován také v oděvu, který bychom si spíše spojovali s Merkurem, což dokládá synkrezi mezi oběma římskými bohy v keltském myšlení:

„Keltský Mars“ – všimněte si kombinovaného zobrazení Merkura a bojovníka

Některá vyobrazení dokonce zobrazují Marse s křídly – možná šlo o vhodné duchovní ztvárnění toho, co si Keltové přáli:

„Okřídlený Mars“ – Okřídlená postava se objevuje také na některých keltských mincích z 1. stol. př. n. l. / 1. stol. n. l.. Zobrazený kůň je také někdy okřídlený.

Domněnka, kterou bych rád znovu vyslovil, je tato:

Že atlantští Evropané před Římany měli v zásadě duoteistické náboženství sestávající z boha a bohyně, z nichž každý měl „trojí“ identitu. Vnucením římské kultury a následným překrytím křesťanstvím vznikl „keltský panteon“, který ve skutečnosti nikdy neexistoval. „Lugh“, „Belenos“, „Teutates“, „Esus“, „Taranis“ byly epitety téhož slunečního božstva, které provázelo duše mrtvých na onen svět. Jeho družka „Diana“ (De Áine) měla podobně vícenásobné epitety a byla spojována s pozemským stvořením a projevováním.