Připomeňte si nedávnou oslavu svatby prince Williama a Kate Middletonové. Byla to událost sezóny!“

Dovedete si představit, že by se jí pozvaní nezúčastnili, a dokonce si z toho dělali legraci? Dokonce i ti z nás, kteří nejsou nadšeni královskou pompou a nádherou, sledovali reprízy v televizi, aby zahlédli Šaty, nebo prostě proto, že nás okouzlila sladká náklonnost, která byla mezi ženichem a nevěstou patrná.

A ach, ty „svatební oděvy“, které byly k vidění, od elegantního a veselého žlutého kompletu, který měla na sobě královna Alžběta, přes vojenské uniformy ověšené medailemi až po extravagantní klobouky a „fascinátory“ (Kdo to slovo před touto událostí vůbec slyšel?) ostatních hostů a hostek!“

Takovou událost evokuje začátek podobenství, vylíčený jako opět adresovaný „jim“ – velekněžím a starším, kteří byli posluchači předchozích dvou podobenství (21,23). Je to příběh o etiketě a špatných mravech, které přerostou v násilí, a o svévolném nařízení krále, které připomíná královskou pošetilost, s níž se Alenka setkala v Říši divů: „Pryč s jejich hlavami!“

Tato svatební oslava začala, jak velí konvence. Po prvním pozvání (jakési oznámení „Save the date!“, které se stalo opět běžným) následuje výzva, kterou nese hostitelovo služebnictvo, když je hostina připravena. Pak se věci začnou hroutit.

Nejprve pozvaní hosté jednoduše odmítnou přijít, a když přijde druhá výzva, považují pozvání za vtip a jdou si po svých. V sázce je víc než jen špatné vychování, protože někteří pozvaní dokonce napadnou a zabijí služebnictvo. Král pak ve svém hněvu vystupňuje konfrontaci tím, že pošle své vojsko, aby zničilo pachatele i jejich město. Král zřejmě usoudil, že jejich špatné chování je úvodní salvou vzpoury, kterou je třeba potlačit, a to i za cenu ztráty části králova vlastního majetku.

Král je rozhodnutý, že oslava bude pokračovat, a tak jsou služebníci opět vysláni, tentokrát až na samé hranice území. (Tím je míněn termín, který se nachází za „hlavními ulicemi“ ve verši 9). Mají přivést všechny, „dobré i zlé“ (verš 10), aby se síň naplnila. Když král naplánuje oslavu, oslava bude pokračovat!“

S drobnými obměnami se v podobenství k tomuto bodu opakuje verze z Lukáše 14,16-24 a podobná verze z Tomášova evangelia. Zdá se, že všechny tři se vracejí ke společné původní podobě příběhu, kterou si každý autor evangelia upravil pro své vlastní účely. U Matouše se tyto účely soustředí na otázku „důstojnosti“ hostů (verš 8). Kritériem zřejmě není kritérium etické (neboť jsou přivedeni „dobří i zlí“), ale spíše otázka eschatologického vhledu – schopnost rozpoznat naléhavost pozvání a odpovědět na něj.

Tady specifika příběhu evokují biblické tradice a obrazy, které by Matoušovým čtenářům objasnily jeho smysl. Například podobenství je představeno jako něco, co je třeba přirovnat k „nebeskému království“.

Při Matoušově pečlivé židovské zbožnosti, která minimalizovala používání řeckého slova „Bůh“ (přeneseně odmítání vyslovovat božské jméno v hebrejštině), stejně jako používání slova „král“ jako běžné metafory pro Boha, se příběh zjevně týká božské hostiny. Dále může být svatba metaforou vztahu mezi Bohem a Izraelem (Iz 54,5-6; 62,5; Oz 2,16-20) a hostina znamením smlouvy mezi nimi (Iz 25,6-10; 55,1-3). „Hodnost“ tedy zahrnuje schopnost rozpoznat královu „svatební hostinu“ takovou, jaká je, a odpovědět na ni jako na svou nejvyšší prioritu.

Závěrečné pozvání, které naplní hodovní síň, je do krajnosti inkluzivní. V tomto smyslu odráží jiné případy Ježíšova stolního společenství, které ztělesňovalo pohostinnost a inkluzivitu božského projektu či říše, kterou hlásal. Otázky společenského postavení nebo dodržování předpisů Tóry, či dokonce vlastního etického chování jdou stranou ve prospěch naléhavosti hostitelova plánu. Tato radikální inkluzivita se však náhle zastaví, když se král setká s hostem, který není náležitě oblečen (verše 11-13).

Podobenství-ve-podobenství nemá mimo Matouše obdoby, takže musí odrážet jeho zvláštní program. Jazyk podobenství se pohybuje od sarkasmu s oslovením člověka „příteli“ (viz 20,13 a 26,50) až po apokalyptické násilí (verš 13). Podrobnosti o vyvržení do „vnější temnoty“ s „pláčem a skřípěním zubů“ se odvolávají na dřívější prohlášení o soudu (např. 8,12; 13,42 a 13,50) a vyžadují, abychom toto podobenství četli v eschatologickém klíči.

Je zřejmé, že nejde o mužovo oblečení, ale spíše o něco jiného, jak se v tomto konečném okamžiku prezentuje. Chybí nám výčet konkrétních kritérií, která člověka posunou ze seznamu mnoha „povolaných“ do seznamu několika „vyvolených“ (verš 14), ale zdá se, že Matouš počítá s další odpovědností nad rámec počáteční odpovědi učedníka, našeho „ano!“ na Boží pozvání k hostině.

Láká mě chápat toto dvojí podobenství optikou Jakuba 2 a napětí mezi jeho tvrzením, že víra člověka se může projevit v jeho „skutcích“ (čímž myslí skutky, zejména skutky spravedlnosti a soucitu), a známějším Pavlovým tvrzením (v listu Galaťanům a Římanům), že naše postavení před Bohem závisí pouze na našem přijetí Boží milosti.

Moje domněnka o důvodu Jakubova postoje spočívá v tom, že Pavlovo nákladné a radikální pojetí víry jako závazku celého života se mohlo rozmělnit na záležitost intelektuální víry nebo citové důvěry, která nevnáší do hry chování člověka. Zdá se mi, že Matouš se nachází na stejném místě jako Jakub. Potvrzuje bezmeznou velkorysost a všeobjímající dosah Boží milosti, ale také potvrzuje, že k tomu, abychom byli „hodni“ Božího daru, není třeba nic menšího než celý náš život.