Indický sádhu s žebráckou miskou a svatými knihami.

V hinduismu se termíny sádhu, svámí a sannjásí označují odříkající se a duchovní mistry, kteří obvykle opustili všechny hmotné vazby a žijí v lesích, chrámech a jeskyních po celé Indii. Slovo „sádhu“ je obecné označení pro hinduistického asketu, který se vzdal honby za prvními třemi hinduistickými životními cíli: kama (rozkoš), artha (bohatství a moc), a dokonce i dharma (povinnost), aby se výhradně věnoval dosažení mokši (osvobození) prostřednictvím meditace a kontemplace Boha. Titul svámí se doslova překládá jako „vlastník sebe sama“ a označuje naprosté ovládnutí pudových a nižších pudů. Mnoho jogínů a guruů (učitelů) hinduistické tradice nosí titul Swami jako projev úcty označující duchovní úspěch.

Svatí muži a ženy hráli dlouho důležitou roli v indické kultuře a náboženských tradicích. V důsledku toho se pro označení náboženských mendikantů používá celá řada hinduistických termínů. Nejznámější termíny jsou „jogíni“ (ti, kdo praktikují jógu), „guruové“ (ti, kdo rozptylují duchovní temnotu), „sádhuové“ (léčitelé), „svámíové“ (duchovní mistři), „rišiové“ (věštci) a „sannjásové“ (odříkající se). Množství těchto pojmů svědčí o významu svatých mužů a žen v indickém životě i dnes.

Sádhuové a svámí v indické společnosti

Sádhuové a svámí zaujímají v hinduistické společnosti jedinečné a důležité místo. Údaje z védských textů naznačují, že askeze v Indii – ve formách podobných těm, které dnes praktikují sádhuové – sahá až do roku 1700 př. n. l. Současní indičtí sádhuové tak pravděpodobně představují nejstarší nepřetržitou tradici mnišské mystické praxe na světě.

Tradičně se stát sannjásí neboli sádhuem bylo v klasickém hinduismu čtvrtým a nejvyšším životním stupněm (ásrama), kdy se muži, obvykle starší šedesáti let, zříkali světa, podstupovali rituální smrt (a symbolické znovuzrození) a usilovali o dosažení mókši. Před složením tohoto odříkavého slibu musely být splněny nejméně tři podmínky – člověk musel mít splněné povinnosti vůči rodině a předkům, vlasy mu měly zešedivět a měl si zajistit vnuka, který by pokračoval v povinných rodinných rituálech.

Odhaduje se, že v Indii dnes žije několik milionů sádhuů. Vedle udělování náboženského poučení a požehnání laikům jsou sádhuové často vyzýváni, aby rozhodovali spory mezi jednotlivci nebo zasahovali do konfliktů v rodinách. Sádhuové jsou také považováni za živá ztělesnění božství a za obrazy toho, co je v hinduistickém pojetí skutečným smyslem lidského života – náboženského osvícení a osvobození z koloběhu zrození a smrti (samsáry). Předpokládá se také, že přísné praktiky sádhuů pomáhají spálit jejich karmu a karmu celé komunity. Mnozí lidé proto považují sádhuy za prospěšné společnosti, a proto je podporují dary. Proto jsou sádhuové z velké části stále široce respektováni, uctíváni, a dokonce se jich obávají, zejména kvůli jejich kletbám. Úcta k sádhuům v Indii však rozhodně není všeobecná. Sádhuové jsou totiž často vnímáni s jistou dávkou podezření, zejména mezi městským obyvatelstvem Indie. V oblíbených poutních městech může být vydávání se za „sádhua“ prostředkem k získání příjmu pro žebráky, které lze jen stěží považovat za „zbožné“. Někteří sádhuové předstírají status svatého, aby si získali respekt, ale skuteční sádhuové je obvykle odhalí.

Stát se sádhuem

V klasické, sanskrtské literatuře hinduistické tradice je stání se sádhuem popisováno jako čtvrtá fáze života po životě studenta, hospodáře (kdy se člověk ožení a založí rodinu) a experimentování se společenským stažením. Rituály, jak se stát sádhuem, se liší v závislosti na sektě, ale téměř ve všech sektách je sádhu zasvěcen guruem, který zasvěcenému propůjčí nové jméno a také mantru neboli posvátný zvuk či frázi, kterou obvykle zná pouze sádhu a guru a kterou může zasvěcený opakovat v rámci meditační praxe. (Guru je důležitou postavou ve všech asketických tradicích, často je ztotožňován s božstvem. Služba guruovi, a to i v té nejpodřadnější podobě, je považována za základní formu duchovní praxe). Zasvěcení může také vyžadovat, aby sádhu před vstupem do povolání sádhu symbolicky zinscenoval svou vlastní smrt a pohřeb. Rituální zasvěcení v sektě Dandi, což je pododdělení tradice Šajva Dašnami, skutečně zahrnuje, že aspirující sádhuové zpopelňují své podobizny představující nový život. Sádhuové jsou považováni za mrtvé pro svůj předchozí život. Je však také pravda, že mnoho sekt se skládá z mužů, kteří se zřekli svého života již v raném věku – často v pozdním mládí nebo ve dvaceti letech. V mnoha případech ti, kteří se rozhodli pro život sádhuů, utíkají před rodinnou nebo finanční situací, která se jim zdála neudržitelná. Obecně se však uznává, že stát se sádhuem je obtížný životní styl a je to cesta, kterou následuje jen málokdo.

Život sádhuů

Sádhu vykonávající namaste v indickém Madurai.

Život sádhuů v současné Indii se nesmírně liší. Někteří sádhuové žijí v ášramech a chrámech uprostřed velkých městských center, v chatrčích na okrajích vesnic, v jeskyních v odlehlých horách. Jiní žijí život neustálých poutníků, kteří se bez přestání stěhují z jednoho města, z jednoho svatého místa na druhé. Někteří sádhuové žijí s jedním nebo dvěma žáky, někteří jsou samotáři, jiní žijí ve velkých komunitních zařízeních. Pro některé je pouto sádhuovské identity, bratrství či sesterství ostatních asketů, velmi důležité, pro jiné nikoliv.

Velmi se liší také přísnost duchovních praktik, kterým se současní sádhuové věnují. Kromě několika málo těch, kteří se věnují nejdramatičtějším, do očí bijícím asketickým praktikám – stojí na jedné noze celé roky, mlčí desítky let, se většina sádhuů věnuje nějaké formě oddaného uctívání, hatha józe, půstu atd. Ačkoli některé asketické sekty vlastní majetek, který přináší příjmy, z nichž jsou členové vyživováni, většina sádhuů je závislá na darech laiků; chudoba a hlad jsou pro mnoho sádhuů všudypřítomnou realitou. Drsnost života sádhuů mnohé odrazuje od následování sádhuovské cesty. Mnozí sádhuové se zapsali do Guinnessovy knihy rekordů za výkony maratonské vytrvalosti, včetně stání po dobu 17 let, setrvání na stejném místě po více než dvě desetiletí, plazení se 1400 km a mnoha podobných snah, ve své snaze dosáhnout osvobození.

Sádhuové nejsou ve své praxi jednotní. Někteří žijí v horách o samotě celé roky a živí se pouze banány. Jiní chodí desítky let s jednou rukou ve vzduchu, dokud se prsty nestáhnou do pahýlu. Ještě jiní se účastní náboženské konzumace čarasu, podobného marihuaně, a rozjímají o vesmírné povaze a přítomnosti Boha ve vzorcích kouře.

Existují nazí nágští (digambar neboli „nebesky odění“) sádhuové s hustými dredy neboli džata, kteří nosí meče. Aghorští sádhuové mohou v rámci své svaté cesty žít na hřbitovech. Indická kultura má tendenci zdůrazňovat nekonečné množství cest k Bohu, takže všichni sádhuové a jejich odrůdy, které existují, mají své místo.

Někteří sádhuové údajně praktikují černou magii nebo bylinkářství a rozdávají léky místní komunitě, odstraňují zlé oči nebo žehnají manželství. Pro mnoho sádhuů je konzumace konopí – ve formě marihuany, hašiše nebo jedlého bhang – ústřední součástí života, zejména při interakci s jejich asketickými souvěrci. Mnozí sádhuové přikládají konopí náboženský význam; ačkoli ho kouří mnoho vaišnavských sádhuů, konopí je úzce spojeno se Šivou a říká se, že je jeho „prasadem“, formou jeho milosti, a umožňuje účast na jeho bytí. Říká se také, že kouření konopí prohlubuje pocit „vairagji“ neboli rozptýlení a odloučení od běžného společenského světa, jeho pohodlí a pokušení – stavy, které jsou pro existenci sádhuů klíčové. Kouření konopí také označuje sádhua jako člověka, který zaujímá jiný prostor než jeho neasketičtí vrstevníci.

Slavní svámí

Většina sádhuů je spokojena s tím, že zůstávají pokornými askety, vyhýbají se světským záležitostem a pilně pracují na dosažení duchovního osvobození. Někteří sádhuové se však díky svému úsilí pomáhat chudým a utlačovaným dostali do národního i mezinárodního povědomí. Díky svému veřejnému uznání jako duchovní učitelé a sociální reformátoři jsou tyto osobnosti často nazývány svámí a nemusí být ve svých asketických praktikách tak přísní jako jiní sádhuové. Mezi svámími tedy existují přinejmenším dvě interpretace „světského odpoutání“: někteří zdůrazňují úplné zřeknutí se hmotného světa, zatímco jiní se zříkají odpoutání se od osobního prospěchu, ale přesto se angažují v politických a sociálních záležitostech ve prospěch lidstva (a ostatních živých bytostí). V důsledku toho se mnoho swámů angažuje v politické a sociální službě s cílem zmírnit sociální problémy.

Paramahansa Jógananda, velký indický jogín a guru, ve své knize Autobiografie jogína vysvětluje základní důvody těch svámí, kteří se věnují sociální službě:

„Ideál nezištné služby celému lidstvu a zřeknutí se osobních vazeb a ambicí vede většinu svámí k tomu, že se aktivně věnují humanitární a vzdělávací práci v Indii nebo příležitostně v cizích zemích. Svámí ignoruje všechny předsudky týkající se kasty, vyznání, třídy, barvy pleti, pohlaví nebo rasy a řídí se zásadami lidského bratrství. Jeho cílem je absolutní jednota s Duchem. Své bdělé i spící vědomí prodchne myšlenkou: „Já jsem On,“ a spokojeně se toulá ve světě, ale není z něj. Jedině tak může ospravedlnit svůj titul swami – ten, kdo se snaží dosáhnout sjednocení se Svám neboli Já. Je zbytečné dodávat, že ne všichni formálně titulovaní svámí jsou při dosahování svého vysokého cíle stejně úspěšní.“

Mezi slavné svámí moderní doby patří Svámí Vivekananda, Svámí Djánanda Sarasvatí, Svámí Šivananda.

Sadhuovské sekty

V rámci společenství sádhuů existují dvě základní sektářská dělení: Šajva sádhuové, asketové zasvěcení bohu Šivovi, a vaišnavští sádhuové, odříkávači zasvěcení bohu Višnuovi a/nebo jeho inkarnacím, mezi něž patří Ráma a Krišna. Méně početné než tyto dvě sekty jsou šakta sádhuové, kteří jsou v té či oné podobě oddáni Bohyni – neboli Šakti, božské energii. V rámci těchto obecných dělení existují četné sekty a podsekty, které odrážejí různé linie a filozofické školy a tradice (často označované jako „sampradáje“).

Největší šajvistická sampradája se nazývá Dašnami – neboli Deset jmen; sádhuové v sektě přijímají při zasvěcení jedno z deseti jmen jako přídomek. Říká se, že sektu založil filozof a odříkavec Šankara, který pravděpodobně žil v osmém století před naším letopočtem, i když úplná historie vzniku sekty není jasná. Vejšnavskou sektou s největším počtem členů – a vlastně největší sádhuovskou sektou v současné Indii – je Rámánandího sekta, o níž se říká, že ji založil středověký učitel bhakti neboli oddanosti jménem Rámánanda.

Šajvovští sádhuové jsou známí jako „samnjásí“, tedy ti, kteří se zřekli nebo odložili, zatímco vaišnavové se nazývají „vairagí“ neboli rozptýlení. Tyto termíny odrážejí rozdílný světonázor obou skupin: filozofie šajvistické askeze a odříkání je v mnoha ohledech přísnější a radikálnější než filozofie vaišnavů. Šajvistický asketický světonázor zdůrazňuje radikální odloučení od hlavního proudu společenského světa a naprostou oddanost osvobození od „samsáry“, světa zrození a smrti, příchodu a odchodu, zatímco vaišnavové kladou důraz na to, aby zůstali zapojeni do nesádhového společenského světa prostřednictvím soucitné služby.

Ačkoli sádhuové při zasvěcení zdánlivě opouštějí kasty, kastovní původ zasvěcenců ovlivňuje sekty, do nichž jsou přijímáni; některé asketické skupiny, jako například Dandí v rámci sampradáji Dašnami, se skládají pouze z mužů brahmínského původu, zatímco jiné skupiny přijímají lidi z nejrůznějších kast.

V mnoha sektách existují sádhuové ženského pohlaví – známí jako „sádhví“. V mnoha případech jsou ženy, které přijímají život odříkání, vdovy a tyto typy sádhví často žijí v ústraní v asketických společenstvích. Sádhví jsou často považovány za projevy nebo podoby Bohyně neboli Déví a jako takové jsou také uctívány. V současné Indii se proslavila řada charismatických sádhví, kteří se stali náboženskými učiteli.

Největší shromáždění sádhví v Indii, známé jako Kumbh Mela, se koná každé čtyři roky na jednom ze čtyř míst podél posvátných indických řek, včetně posvátné řeky Gangy. Tohoto setkání se účastní sádhuové všech sekt. Slavností se účastní i miliony poutníků, kteří nejsou sádhuové, a říká se, že Kumbh Mela je největším shromážděním lidí za jediným účelem na planetě.

Obecně jsou pro průměrného hinduistu sádhuové chodící připomínkou božství a je jim zpravidla umožněn volný průchod indickými vlaky.

• Allsop, Marcus. Západní sádhuové a sannjásinové v Indii. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sádhuové. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. Indičtí guruové. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042