Jaké společenské změny vedly ke ztrátě kmenové mentality?“

Kniha se zabývá hlavními sociologickými poznatky, které stojí za ztrátou naší kmenové mentality a za vznikem moderní civilizace.

Po většinu naší evoluční historie žili lidé ve společnostech lovců a sběračů, kde byli lidé mnohem více závislí na pevných vztazích a spolupráci. Síly zemědělství a industrializace však mají velký podíl na tom, že jsme se od těchto úzkých společenství odklonili.

„Nejprve zemědělství a poté průmysl změnily dvě základní věci týkající se lidské zkušenosti. Hromadění osobního majetku umožnilo lidem činit stále více individualistických rozhodnutí o svém životě a tato rozhodnutí nevyhnutelně snižovala skupinové úsilí o společné dobro. A jak se společnost modernizovala, lidé zjistili, že jsou schopni žít nezávisle na jakékoli komunitní skupině. Člověk žijící v moderním městě nebo na předměstí může poprvé v historii prožít celý den – nebo celý život – většinou se setkáváním s úplně cizími lidmi. Může být obklopen ostatními, a přesto se cítit hluboce, nebezpečně osamělý.“

Tyto dvě síly přinesly světu mnoho dobrého. Zemědělství drasticky zvýšilo množství potravin dostupných světu a snížilo hladomor a hladovění. Industrializace také přinesla spoustu technologických vymožeností, jako je rychlejší doprava, lepší komunikace a nespočet dalších přístrojů, které usnadnily a zpohodlnily život.

Tyto vymoženosti však zároveň přinesly náklady. Protože lidé mohou žít nezávisleji než kdykoli předtím, přestali jsme se při obživě spoléhat na blízké skupiny. To je velký důvod, proč se zejména v západních civilizacích snížila kmenová mentalita.

Z materialistického hlediska se mnozí lidé mají lépe než kdykoli předtím. Stali jsme se však také stále více atomizovanými a individualistickými a ztratili jsme větší pocit skupinové identity.

Jak může bohatší společnost vést k izolaci a osamělosti

Zajímavé je, že v chudších společnostech jsou lidé mnohem více závislí jeden na druhém, aby jako druh přežili – a to může být něco, co ve skutečnosti podporuje silnější kmenovou mentalitu a pocit skupinové jednoty. Zde Sebastian Junger více rozvádí mechanismy chudší společnosti a důvody, proč podporují větší skupinovou soudržnost a spolupráci:

„Mechanismus se zdá být jednoduchý: chudí lidé jsou nuceni sdílet svůj čas a zdroje více než lidé bohatí, a v důsledku toho žijí v užších společenstvích. Vzájemně závislé vlastnictví s sebou nese své vlastní stresy – a rozhodně není americkým ideálem -, ale je našemu evolučnímu dědictví mnohem bližší než bohatství. Bohatý člověk, který se nikdy nemusel spoléhat na pomoc a zdroje své komunity, vede privilegovaný život, který se vymyká více než milion let trvající lidské zkušenosti. Finanční nezávislost může vést k izolaci a izolace může u lidí výrazně zvýšit riziko deprese a sebevraždy. To může být spravedlivý obchod pro obecně bohatší společnost – ale obchod to je.“

Čím bohatší je společnost, tím snazší je pro jednotlivce žít nezávisle. To může být úžasné požehnání, zejména pokud nezapadáte do norem a hodnot současné společnosti. Umožňuje to větší individualismus, rozmanitost a kreativitu.

Toto bohatství zároveň vytváří kompromis mezi individualismem a kolektivismem. Vysoce individualistická společnost může často ztratit své kmenové smýšlení, což vede k tomu, že bohatší společnosti se cítí stále více izolované, osamělé a oddělené od sebe navzájem.

Jedná se rozhodně o kompromis moderního zemědělství a industrializace, který nelze ignorovat, i když se to v konečném důsledku vyplatí, aby se maximalizoval lidský život a udržitelnost větší populace.

Katastrofy a pohromy lidi spojují

Existuje staré klišé, že nic nespojuje lidi tak jako společný nepřítel, a ukazuje se, že na tom je hodně pravdy.

Sociolog Emile Durkheim si jako jeden z prvních všiml, že když se evropské země dostanou do války, často dramaticky poklesne počet psychických problémů, jako jsou deprese a sebevraždy. Válka často dává lidem společné poslání a cíl, což velmi napomáhá kmenové mentalitě – silnému pocitu, že je člověk potřebný pro ostatní (zejména pro svou rodinu, komunitu a národ).

Tyto poznatky byly potvrzeny mnoha dalšími výzkumy. Například během druhé světové války psychologové zjistili, že ti, kteří byli válkou nejvíce postiženi, zažívali nejsilnější nárůst morálky civilistů:

„Američtí analytici se sídlem v Anglii sledovali účinky bombardování, aby zjistili, zda se v německém odhodlání nezačaly objevovat nějaké trhliny, a ke svému překvapení zjistili pravý opak: čím více Spojenci bombardovali, tím více se německé obyvatelstvo vzpouzelo. Průmyslová výroba v Německu během války skutečně rostla. A města s nejvyšší morálkou byla ta – jako Drážďany -, která byla bombardována nejsilněji. Podle německých psychologů, kteří po válce porovnávali poznámky se svými americkými protějšky, to byla nedotčená města, kde morálka civilistů trpěla nejvíce.“

Zajímavé je, že regiony, které nejvíce pocítily dopady války, zřejmě vykazovaly největší sociální odolnost a morálku civilistů. Když jsem to četl, připomnělo mi to pocity v New Yorku po ničivých útocích z 11. září – tolik patriotismu a hrdosti na to, že jsem Američan, jsem ještě nikdy v životě neviděl.

Psycholog Charles Fritz byl těmito zjištěními překvapen a začal studovat další formy katastrof a neštěstí. Zjistil, že k těmto stmelujícím účinkům nedochází jen během války, ale jakýkoli typ katastrofy – například přírodní pohromy nebo ekonomické krize – má také silný stmelující účinek, který vytváří sociální odolnost.

Katastrofy často boří společenské hranice, jako je příjem, rasa, náboženství a socioekonomický status, a nutí lidi, aby se spojili a byli na sobě závislí, aby přežili – což se příliš neliší od naší evoluční historie jako společenství lovců a sběračů.

Kniha popisuje katastrofy jako vytváření „společenství trpících“:

„Fritzova teorie spočívala v tom, že moderní společnost vážně narušila sociální pásma, která vždy charakterizovala lidskou zkušenost, a že katastrofy vrhají lidi zpět do starobylejšího, organičtějšího způsobu vztahů. Navrhoval, že katastrofy vytvářejí „společenství trpících“, které jednotlivcům umožňuje prožívat nesmírně uklidňující spojení s ostatními. Když se lidé spojí, aby čelili existenčnímu ohrožení, zjistil Fritz, třídní rozdíly se dočasně stírají, rozdíly v příjmech se stávají irelevantními, rasa je přehlížena a jednotlivci jsou hodnoceni jednoduše podle toho, co jsou ochotni udělat pro skupinu. Je to jakási prchavá sociální utopie, která je podle Fritze pro průměrného člověka nesmírně potěšující a pro lidi trpící duševní nemocí přímo terapeutická.“

Války, katastrofy a neštěstí všeho druhu mají zřejmě mocný vliv na vytváření skupinové spolupráce a kmenové mentality.

Tyto katastrofy se ne vždy zvrhnou v anarchii a chaos, naopak často přivedou lidi zpět k jejich evolučním kořenům, kdy se sdružují do pevně semknutých skupin, vzájemně si kryjí záda a starají se jeden o druhého.

Znamená to, že potřebujeme války a katastrofy, abychom se jako lidé semkli? Doufám, že ne, ale tyto efekty jsou nesmírně zajímavé k zamyšlení.

Možná, že pokud dokážeme identifikovat jiné formy „společného nepřítele“ (například záchranu planety před klimatickými změnami nebo boj proti globální chudobě), můžeme tuto sílu „společného nepřítele“ využít ke sjednocení lidí, aniž bychom museli vytvářet vlastní konflikty a sváry.

Nejdůležitější otázka: Když jste součástí nějakého kmene, znamená to, že jste pro jeho členy ochotni udělat cokoli. Je to hluboce zakořeněný pocit společenství a sounáležitosti, pro který jste v mnoha případech ochotni v případě nutnosti i zemřít.

Podle Sebastiana Jungera je otázka „Pro koho jste ochotni zemřít?“ jednou z nejdůležitějších, které si kdy můžete položit, zejména pokud jde o kmenovou mentalitu.

„Pro co byste riskovali smrt – a pro koho – je možná ta nejhlubší otázka, kterou si člověk může položit. Drtivá většina lidí v moderní společnosti je schopna prožít celý svůj život, aniž by si na tuto otázku musela odpovědět, což je obrovské požehnání a zároveň značná ztráta. Je to ztráta, protože nutnost čelit této otázce byla po desítky tisíciletí jedním ze způsobů, jak jsme se jako lidé definovali.“

Když se válečných veteránů zeptáte, za co bojovali, obvykle vám neřeknou nějaký abstraktní princip jako „svoboda“, „demokracie“ nebo „rovnost“. Místo toho bojují za skutečné lidi. Bojují za své kamarády. Bojují za své rodiny doma. Bojují za své sousedy.

Kmeny jsou nezrušitelná spojení mezi skutečnými lidmi.

Jedním z nejzajímavějších zjištění v rámci knihy je, kolika válečným veteránům po návratu domů válka vlastně „chybí“. Chybí jim nezničitelné vazby, které měli se svými kamarády, a pocit společného smyslu a cíle. Chybí jim „kmenová mentalita“, která dávala jejich životům poslání.

Nejhorší je, že po návratu domů málokdy cítí, že jsou jejich oběti oceněny. Ve skutečnosti je absence „sociální podpory“ jedním z nejsilnějších faktorů vzniku posttraumatické stresové poruchy.

„Zdá se, že prakticky všem savcům prospívá společnost; dokonce i laboratorní potkani se rychleji zotavují z traumatu, pokud jsou v kleci s jinými potkany, a ne sami. U lidí bylo zjištěno, že nedostatek sociální opory předpovídá posttraumatickou stresovou poruchu dvakrát spolehlivěji než závažnost samotného traumatu. Jinými slovy, můžete mít mírné trauma – stejné jako například při běžném nasazení na základně v Afghánistánu – a dlouhodobě trpět posttraumatickou stresovou poruchou jen proto, že vám doma chybí sociální podpora.“

To neznamená, že musíme slepě podporovat každou válku, do které se naše země pustí, ale zdůrazňuje to důležitost sociální podpory a kmenové mentality.“

Přestože říkat „podporuji vojáky“ je lepší než nic, často to nestačí k tomu, aby se tito veteráni znovu začlenili do naší společnosti a cítili se žádaní. To, co skutečně potřebujeme, je dát jim šanci vyprávět své příběhy, dát jim pocit, že jsou slyšet, a dát jim najevo, že si jejich oběti skutečně vážíme.

Musíme také dát našim veteránům nový smysl a cíl jejich života. Základní touhou každého člověka je cítit, že je potřebný, a mít pocit, že přispívá společnosti. Mnoho veteránů tento pocit smyslu a účelu ztratí, když se vrátí domů a zjistí, že jsou bez práce a nepotřební.

Závěr

Kmen: O návratu domů a sounáležitosti je velmi pronikavým pohledem na to, co znamená být součástí kmene. Je to základní lidská touha cítit se potřebný pro svou společnost a mít pocit, že můžete přispět k vyššímu dobru. Kniha sice neobsahuje všechny odpovědi na to, jak vytvořit kmen a pěstovat tuto „kmenovou mentalitu“, ale zanechá ve vás spoustu podnětů k přemýšlení, které vám osvětlí pohled na lidskou přirozenost a na to, co je třeba k vytvoření společného smyslu a účelu.