Muzeum Met vypadá na 150 let docela dobře. Stejně jako mnohé na Upper East Side byl jeho poslední facelift financován z krvavých peněz pravice (David H. Koch’s Plaza). Otázky, jak by muzeum mohlo zodpovědně vyprávět svou historii nebo smysluplně odškodnit lidi barevné pleti, kteří byli dlouho ignorováni jako umělci, vědci a část jeho publika, zůstávají otevřené. Výroční výstava Making the Met, která zachycuje prvních 150 let existence muzea, však zmařila několik příležitostí, jak se skutečně vyrovnat s vlastní historií i se svou rolí při určování toho, kdo je a není zahrnut do dominantních narativů dějin umění.

Výstava je rozložena do deseti na sebe navazujících galerií, z nichž každá vypráví o jedné epizodě z historie Met. Zahajuje ji předsálí se sedmi díly z různých kultur, z nichž každé zkoumá lidskou postavu. Druhá galerie se vážně obrací k zakládajícím desetiletím muzea na konci devatenáctého století. Třetí a čtvrtá mapuje jeho růst na počátku 20. století, zatímco pátá se potýká s tím, jak jsou jeho rané archeologické postupy dnes všeobecně považovány za neetické. A tak dále, protože galerie zkoumají, jak se Met ujala „amerického“ umění, její akviziční paradoxy – milionáři zapletení s různými formami otroctví a nesmlouvavými pracovními praktikami dali Met některé z jejích nejoblíbenějších impresionistů a evropského umění -, stejně jako vlastní nářky nad neochotou muzea sbírat další náročnější modernismy a truchlení nad druhou světovou válkou a jejím dopadem konkrétně na muzeum. Devátá galerie oslavuje sté výročí založení v roce 1970 a chlubí se svým globálním uměleckým křídlem, zatímco závěrečná galerie Virtue signalizuje nově nalezené uznání pro multikulturní perspektivy a rozšiřování kánonu.

Rasová nerovnost poskvrňuje každou kapitolu historie Met. Mluvit o minulosti odvážně a upřímně je povinností instituce. Met podává olivovou ratolest četnými komentáři v textech na stěnách v průběhu výstavy. Nevyhýbá se ani identifikaci toho, jak Havemeyerovi profitovali z otroctví v rámci zavrženíhodného obchodu s cukrem, než jej darovali muzeu. Lituje svého váhání s přijetím mnoha černošských umělců z Harlemu a katastrofální výstavy Harlem on My Mind z roku 1969. Ohlašuje své nové galerie pro asijské umění, africké umění, oceánské umění a „umění z arabských zemí, Turecka, Íránu, střední Asie a pozdější jižní Asie“. Její závěrečná poznámka je nestydatým přitakáním multikulturalismu.

I přes tyto dobré úmysly a upřímnou snahu se však najdou bolestné momenty, kdy výstava padá na hubu. Pro mnoho bělochů je rasismus jako kyslík. Je všude, ale oni ho nevidí a plně nechápou, přestože jim umožňuje přežít. V roce 2020 se mnozí pokoušejí o spojenectví jen proto, aby odhalili své mezery ve znalostech. Snímek Making the Met se tak řídí až příliš známým schématem.

Bylo tak vzrušující spatřit v závěrečné galerii „Story Quilt“ (1985) Faith Ringgoldové. Zasloužila by si však více souvislostí než pouhé zavěšení ve výkupní místnosti „podívejte, jak multikulturní jsme se stali“. Byl to geniální tah, když Ann Temkinová a Anne Umlandová pověsily v MoMA Picassovy „Les Demoiselles d’Avignon“ (1907) vedle „Die“ (1967) Faith Ringgoldové, vzhledem k jejich formálním ozvěnám. Díla k sobě vizuálně promlouvají. Mezi současnými díly Faith Ringgoldové, Carmen Herrery a El Anatsui, arménským evangeliem z 15. století a finálními díly Tóry z 18. století takové ohromující vizuální spojení nebylo. Met si sice zaslouží uznání za tyto opožděné akvizice, ale opravdová kreativita by spočívala v tom, že by zde byla zavěšena díla s vizuální příbuzností, která spolu mohou vést dialog. V úvodní galerii muzeum umístilo díla Vincenta Van Gogha, Augusta Rodina a Richarda Avedona do dialogu s díly Isamu Nogučiho, starořeckou stélou a figurálními sochami z Nepálu a skupiny Yombe. Figura byla nití, která to všechno spojovala. Má umění bílých mužů představovat kurátorskou místnost s formálními souvislostmi?

Také o četných etických problémech kolem křídla Michaela C. Rockefellera nepsalo muzeum na stěny dostatečně, například:

Sté výročí založení Met se v roce 1970 slavilo s velkými fanfárami a neslo se ve znamení úvah o minulosti, současnosti a budoucnosti instituce. Mezi milníky, které byly při této příležitosti vychvalovány, patřily monumentální dary Dendurského chrámu z Egypta, Michael C. Rockefeller Memorial Collection of Primitive Art (jak se tehdy bohužel jmenovala) a rozsáhlé sbírky západoevropského umění Roberta Lehmana.

Stěnové texty nemohou být tak nuancované jako disertační práce. Přesto je paradoxní, že se muzeum rozhodlo nesestavit ani krátký samostatný odstavec vysvětlující, proč je dnes „primitivní umění“ považováno za nevhodné označení, odrážející reduktivní, rasistické předsudky prvních sběratelů afrického, oceánského a domorodého umění z Ameriky, které zkreslily generace vědců. Jediné, co označení „Primitivní umění v New Yorku“ vyjadřuje, je lítost nad tím, že muzeum dříve používalo termín, který je nyní považován za politicky nekorektní. Další nedaleký štítek o „Obnově chybějících kapitol“ se četl spíše jako hagiografie pro Rockfellery za to, že do muzea přinesli pokladnici „globálního“ umění. Míjeli se s explicitním odvysíláním oprávněné kritiky toho, jak se v něm mísí nesouvisející kultury.

Muzeum v současné době provádí renovaci, která má napravit dlouhodobé námitky proti tomu, jak je Rockfellerovo křídlo dlouhodobě uspořádáno bez dostatečného kontextu. Je líné a ignorantské prolínat umění nesouvisejících národů Afriky, Oceánie a předkonquistických souvislostí v Americe. Muzeum sice ze svého značení zdvořile vymazalo slovo primitivní, ale základní organizační princip zůstává v praxi nedotčen. Proč se veřejně nepřihlásit k minulým chybám, nepoučit všechny, jaké byly, a nevyprávět příběh o tom, jak se to napravuje? Neuspořádaný odstavec by mohl být smysluplnější než vyjádření lítosti v závorce. Proč nechávat tolik nevyřčeného? Odpověď samozřejmě zní – ať zbytečně nerozčilujeme Rockefellery nástěnnými texty -, nechme si ty těžké věci do katalogu.

Dalším červeným praporkem je malý nástěnný text zastrčený v rohu, který naříká nad tím, že muzeum samo vyřadilo ze sbírky řadu harlemských renesančních umělců. I když je zde připisována zásluha za včasné získání díla Jacoba Lawrence i za jeho nedávnou výstavu. Muzeu zřejmě uniklo, jak moc to zavání tokenismem.

Uplést spravedlivý a poctivý příběh Metropolitního muzea umění v roce 2020 je nelehký úkol. Návštěvníci nejsou monolit – někteří se mohou domnívat, že Met udělalo dost dobře, když se o to pokusilo. Nicméně doprovodná opomenutí i rozpačité pokusy o vstupné zanechaly mnoho zajímavého. Tyto nuance budou povědomé každému, kdo se zabývá dlouhodobou kritikou dějin umění a muzeí ze strany BIPOC, kterou předkládají četní aktivisté a kurátoři. Bohužel okázalá chvála Jasona Farga a odporná recenze Erica Gibsona odhalují jiné programy než naslouchání a integraci hlasů, které zpochybňují. Snaha o spravedlivější vyprávění dějin umění ve významných muzeích, jako je Metropolitní muzeum, ještě zdaleka není u konce.

Poznámka redakce (11/12/20): Tato recenze byla aktualizována tak, aby obsahovala správný popisek k relikviářové postavě Fang, která byla dříve chybně identifikována, aby opravila pravopis jména rodiny Havemeyerů a uvedla další upřesňující údaje o jejich spojení s otrokářstvím a aby upřesnila podrobnosti o označení muzea týkající se „primitivního umění“ v galeriích.

Making the Met: 1870-2020 je k vidění v Metropolitním muzeu umění na Páté avenue 1000 do 3. ledna 2020.

Podpořte naše zpravodajství.