Ateistisk biolog Jerry Coyne skrev engang: “Hvis der ikke havde været nogen kristendom, hvis ateismen havde gennemsyret den vestlige verden efter Roms fald, ville videnskaben have udviklet sig tidligere og være langt mere avanceret, end den er nu.” Har kristendommen virkelig trukket Vesten ind i en antividenskabelig “mørk middelalder”, en periode, der siges at strække sig fra Roms fald til 1450 e.Kr.? I min nye bog, “Utroligt: 7 myter om videnskabens og religionens historie og fremtid” viser jeg, hvorfor denne og andre anti-kristne myter bryder sammen og brænder mod historiens kendsgerninger.

Første middelalderlige lys: 400-1100

Den store kirkefader Sankt Augustin (354-430) lagde nogle af fundamenterne for videnskaben. Han bidrog til den aristoteliske fysik i sin “Litterær kommentar til 1. Mosebog”. Mere generelt udtrykte Augustin tillid til vores evne til at læse “naturens bog”, fordi den er “Skaberens produktion”. Han insisterede på, at vi skulle gå frem “ved hjælp af de mest sikre ræsonnementer eller erfaringer” for at skelne den mest sandsynlige måde, hvorpå Gud etablerede “tingenes natur”, et udtryk, der blev en populær middelalderlig bogtitel for værker, der efterlignede Augustins undersøgende tilgang.

Den engelske munk Bede (673-735) studerede og skrev om astronomi i traditionen fra Augustin og Ptolemæus. Historikeren Bruce Eastwood kaldte Bedes bog The Nature of Things (ca. 701) for “en model for en rent fysisk beskrivelse af resultaterne af den guddommelige skabelse, uden allegorisk fortolkning og ved hjælp af fortidens akkumulerede lære, både kristen og hedensk.”

Bemærk, hvordan Bedes kristne verdensbillede var foreneligt med en analyse af naturens verden som et sammenhængende system af naturlige årsager og virkninger.

Omkring 1100 graduerede de europæiske intellektuelle fra begrænsede oversættelser og kommentarer til Aristoteles til en mere omfattende genopretning og videreudvikling af den aristoteliske logik. Som forfinet inden for et kristent verdenssyn omfattede dette fremskridt en ræsonnementmetode, der var velegnet til naturvidenskab.

Forskere kaldte denne form for argumentation for “ratio” (fornuft) og satte den i modsætning til matematisk demonstration. Matematikken tager udgangspunkt i første principper, der anses for at være sikre, og udleder konklusioner, der bærer samme sikkerhed. Ratio, derimod, bruger præmisser, der udledes som sandsynlige sande fra sanseoplevelser, og ræsonnerer derefter derfra til sandsynlige konklusioner.

Ratio, en logik, der passer til observationsvidenskab, berigede studiet af bevægelse og forandring i den naturlige verden. Historikeren Walter Laird skriver: “Studiet af bevægelse i middelalderen var således ikke en slavisk og steril kommentar til Aristoteles’ ord … . En del af målestokken for deres succes … er, at nogle af disse indsigter og resultater måtte genopdages senere af Galilei og andre i løbet af den videnskabelige revolution.”

Universitetet – en kristen opfindelse

Den institution, hvor de fleste lærde undersøgte naturlig bevægelse, er også bemærkelsesværdig – universitetet. Denne kristne opfindelse begyndte med universitetet i Bologna i 1088, efterfulgt af Paris og Oxford inden 1200 og mere end halvtreds andre inden 1450. Pavedømmet støttede denne intellektuelle gæring uden fortilfælde.

Universiteterne gav yderligere stimulans til den allerede igangværende middelalderlige oversættelsesbevægelse, hvor græske og arabiske tekster blev gengivet til det fælles europæiske intellektuelle sprog, latin. Denne bevægelse overgik i høj grad den sammenlignelige dråbe af kejserlige romerske oversættelser. Hvis de europæiske kristne havde været lukkede over for hedninges tidligere værker, som myten om den mørke middelalder hævder, hvad forklarer så denne voldsomme appetit på oversættelser?

Den franciskanske præst og universitetslærde Roger Bacon (ca. 1220-1292) læste meget af de nyoversatte værker af tidligere græske og islamiske forskere, herunder Euklid, Ptolemæus og Ibn al-Haytham, eller Alhazen (ca. 965-1040). Ved at evaluere dem og indføre nogle kontrollerede observationer – det, vi nu kalder eksperimenter – gjorde Bacon væsentlige fremskridt inden for videnskaben om lys.

Suekvenserende forfattere opsummerede og revurderede Bacons arbejde og videregav det gennem bøger, der blev brugt i universitetsundervisningen. Det var på denne måde, at Johannes Kepler (1571-1630) blev opmærksom på det, og hans redegørelse “var med til at anspore til det skift i analytisk fokus, der i sidste ende førte til den moderne optik”, som historikeren A. Mark Smith siger.

Et skøn siger, at 30 procent af middelalderens universiteters læseplan for de liberale videnskaber omhandlede nogenlunde det, vi kalder videnskab (herunder matematik). Mellem 1200 og 1450 studerede hundredtusinder af universitetsstuderende græsk-arabisk-latinsk videnskab, medicin og matematik – sådan som de gradvist blev fordøjet og forbedret af generationer af europæiske universitetsfakulteter.

Myten om den mørke middelalder

I modsætning til myten om den mørke middelalder dyrkede middelalderens europæiske kristne ideen om “naturlove”, en logik, der var venlig over for videnskaben, videnskaben om bevægelse, menneskets dissektion, vision-lys-teorier, matematisk analyse af naturen og fornuftens og observationserfaringens (undertiden endda eksperimentets) overlegenhed i forhold til autoritetens opgave med at forklare naturen.

Medietidens foregangsmænd opfandt også selvstyrende universiteter, briller, tårnhøje katedraler med glasmalerier og meget, meget mere. Selv om det er problematisk at mærke enhver tidsalder med en enkelt betegnelse, ville den såkaldte mørke middelalder langt bedre kunne betegnes som en “oplysningens tidsalder” eller endog en “fornuftens tidsalder.”

Michael N. Keas er lektor i videnskabshistorie og -filosofi ved Biola University og medlem af Discovery Institutes Center for Science & Culture.

Foto: University of Bologna, verdens ældste universitet, af Biopresto , fra Wikimedia Commons.

Trykspostet fra CNS News.