“…i gamle dage den første af de langhårede nationer, på hvis nakke de rødbrune lokker engang flød i stolthed; og dem, der med blod pacificerede de forbandede vilde Teutater, Hesus’ forfærdelige helligdomme og Taranis’ altre, der var grusomme som dem, der blev elsket af Diana, Nordens gudinde; alle disse hviler nu i fred. Og I, I Barder, hvis krigeriske sange sender til fjerne tider berømmelsen af tapre gerninger i kamp udført, udgyd i sikkerhed mere rigelig sang. Mens I, I druider, da krigen var slut, vendte I tilbage til mystiske mærkelige og forhadte ritualer: Kun jer alene er det givet guderne og stjernerne at kende eller ikke at kende; I har fået lov til at bo i afsidesliggende lunde og i fjerntliggende skove. Hvis det I synger er sandt, søger menneskenes skygger ikke Erebus’ dystre hjem eller dødens blege riger; men livets ånde styrer stadig disse kroppe i en anden tidsalder…” Lucan -Pharsalia 1stC AD

Lukans berømte beretning forsøger på få linjer at opsummere hele den religiøse verdensopfattelse hos de besejrede gallere – en verdensopfattelse, som han skildrer som på én gang vild og farlig. Han nævner fire guder – Teutates, Hesus og Taranis, og meget interessant ‘Diana, gudinde for nord’. Det er måske overraskende, at han undlader at nævne de to guder ved navn, som ifølge epigrafiske, numismatiske, litterære og historiske beviser synes at have været meget fremtrædende i kelternes religiøse landskab: Bel(enos) og Lug.

Julius Cæsar, initiativtager til de ‘glorværdige’ begivenheder, der fortælles i Pharsalia, hævdede, at Merkur var gallernes hovedgud:

“…De tilbeder som deres guddommelighed især Merkur og har mange billeder af ham og betragter ham som opfinder af alle kunstarter, de betragter ham som vejleder for deres rejser og marcher og tror, at han har stor indflydelse på erhvervelsen af gevinst og handelsmæssige transaktioner…”. (De Bello Gallico, Bog 6)

Sekundært nævner han, at de også tilbad Apollo, Mars, Jupiter og Minerva. ‘Teutatis’, ‘Esus’ og ‘Taranis’ er de navne, som Lucan giver til Cæsars interpretatio romanum af ‘Apollo’, ‘Mars’ og ‘Jupiter’, men i Pharsalia erstatter han ‘Minerva’ med ‘Diana’. Da han skrev næsten 100 år efter Cæsars erobring af Gallien, er det rimeligt at sige, at han måske havde bedre oplysninger, men det fremgår tydeligt af tonen i Pharsalia, at Lucan mente, at den kontinentale keltiske kultur (bortset naturligvis fra den poetiske kunst) allerede i vid udstrækning var blevet smadret og erstattet af romerne. Hvad så med den galliske “Merkur”, der nævnes af Cæsar? Herom synes han – umiddelbart – at være tavs, men en analyse afslører et mere interessant aspekt:

Det fremgår ret tydeligt af Pharsalia, at Lucan har brugt Cæsar som sin kilde, om end opdateret med de indfødte guders navne. Lucans version indledes dog ikke med en omtale af Merkur, men med hentydningerne til de alt for stolte barbarer og deres brændende strømmende hårlokker. Stolthed kommer før faldet, som man siger – og det måske største og mest kendte eksempel på dette for folk i den gamle romerske verden var historien om Alexander af Makedonien, hvis ambitioner på så berømt vis oversteg hans evne til at overleve sine erobringer. Kelterne kendte godt til Alexander – de brugte hans billede på næsten alle deres mønter.

En hornklædt Alexander fra en mønt fra Sequani (Jura-bjergene, Frankrig)

Sådan, hvad er forbindelsen mellem kelterne, det romerske kviksølv og Alexander? Cæsars udtalelse om de “mange billeder” af Merkur er interessant, når man tænker på, at de mest udbredte billeder, som kelterne skabte, tilsyneladende ikke var statuariske idoler, men mønter. For romerne og grækerne var Merkur (Hermes) gud for handel og håndværk og blev generelt set som det, Platon kunne have kaldt en daemone eller åndelig mellemmand mellem mennesket og guderne. Han var også gud for digtere som Lucan, hvilket måske er grunden til, at Lucan gør ham ære med en form for omskrivning, når han gentager Cæsars beretning om den keltiske religion. Merkur var også den psykopomp, der transporterede de dødes sjæle på deres mystiske rejse – noget, som var af central interesse for den keltiske religion, og som Lucan bemærker. Han blev normalt afbildet iført en bevinget solhat eller petasus og med bevingede sko. Det er derfor ikke utænkeligt, at ligheden mellem mønternes ikonografi af den “hornede Alexander” og de billeder af Merkur, der var almindelige i den græske og romerske verden, førte til Cæsars påstand om, at gallerne tilbad Merkur som deres hovedgud. På den gallo-romerske “Bådmændenes søjle” fra Lutetia (det moderne Paris) ved Seinen optræder den hornede figur “Cernunnos” faktisk. Bemærk, at hans horn er prydet med ringe – muligvis et symbol på den ældre form for keltiske penge, før mønter blev populære:

Hornfigur fra ‘Bådmændenes søjle’ med navnet ‘Cernunnos’.

‘Cernunnos’ er et navn, der tydeligvis er afledt af det keltiske navn for ‘soldat’ (Cern), og han ser ud til at bære en hjelm med et hjortegevir på: Billedet af hjorten med et prydet gevir er specifikt forbundet med “brunst”, hvor der foregår kampe om parringsrettigheder, typisk ved territoriale grænser som f.eks. på sletter nær flodovergange (som f.eks. ved kampene i den irske episke fortælling Tain bo Culainge). I en kriger-pastoralistisk kultur er forbindelsen mellem kampe og frugtbarhed tydelig i dette billede. På samme måde er grenen et symbol på frugtbarhed i mere agerbrugsorienterede samfund, og den var meget anvendt i græsk og romersk ikonografi. Faktisk kombinerer geviret begge billeder på grund af sin form. Vinger er i øvrigt også forgrenede, ligesom lyn og floder. Pillar des Nautes er oversvømmet af romersk-keltisk synkretisme.

Så – guden for rigdom og frugtbarhed, som Cæsar sammenlignede med Merkur og fik lavet “mange billeder” af ham, blev repræsenteret ved hjælp af det traditionelle billede af Alexander med et overflødighedshorn fastgjort til sit hoved. Lucans tredobbelt sæt af navne: Teutates, Hesus og Taranis (og deres “blodplettede” altre) kan meget vel alle være et “tredobbelt aspekt” af den, han lader være uden navn, idet han driller os med sin tydelige omsvøbning af den underliggende guddommelighed, som han må have indset, at den var repræsenteret. Lucan var en klog knægt, og guderne (uden tvivl Merkur selv) skulle modtage ham i Elysium i en ung alder – et ‘rock and roll’-liv og en ‘rock and roll’-død.

Men hvad med ‘Belenos’? Eller, for den sags skyld, ‘Lugus’? Hvad sågar med den forfædregud Cæsar bemærkede, at han blev kaldt (eller som) Dis Pater….

Med hensyn til lighed med Merkur er det Lug(us), som normalt er blevet tildelt denne ære, og som der er fundet paralleller til i mytologien i de “overlevende” keltiske sprogkulturer i Wales (Lleu) og Irland (Lugh), som begge forbindes med håndværk. Lug (ligesom Belenos) optræder i stednavne og inskriptioner fra hele den atlantiske europæiske verden og ind i Donau-flodens afvandingsområde.

Evidens for Belenos’ fremtrædende rolle fremgår af stamme- eller slægtsgruppebetegnelser som ‘Belgae’ og personnavne som den britiske kong Cunobellin(us)’s (1. årh. e.Kr.). I de tidlige middelalderlige “Harleian Genealogies” (British Library Harleian MS 3859) om kongerne i det vestlige Storbritannien (Wales) og “Henn Ogled” (Old North – det sydlige Skotland ned til Lancashire) nævnes “Beli” og hans hustru “Anna” som de endelige forfædre til kong Owen af Gwynedd. Anna siges endda (ligesom Brighid i Irland) at være en slægtning til Jomfru Maria – endnu et bevis på forsøg på tidlige christianiseringsforsøg på synkronisering med bibelske fortællinger:

“…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

Med romaniseringen af de keltiske barbariske kulturer ville tilbedelsen af Bel/Belenos gå op i Apollokulten, hvilket viser, at Bel/Belenos var en åbenlys solguddom.

Stenen i den romersk-britiske helligdom for “Minerva Aquae Sulis” i Bath viste dette storslåede hoved af “Apollo Grannus”. Bemærk hårets ‘solstråler’ og skægets ‘vandige’ udseende…

Apollo Grannus’ tilknytning til Mars på forskellige kurbadehelligdomme i den romansk-keltiske verden opretholder den krigeriske forbindelse til kelternes elskede kriger/solgudeikon, Alexander, hvis erobringer (og fiaskoer) havde inspireret den keltiske invasion af Balkan, Thrakien, Makedonien, Grækenland og Frygien i det 3. århundrede f.v.t. På nogle af disse er den “keltiske” Mars undertiden også afbildet i en dragt, som vi i højere grad ville forbinde med Merkur, hvilket viser en synkronisering mellem de to romerske guder i den keltiske tankegang:

En ‘keltisk Mars’ – bemærk det kombinerede billedsprog af Merkur og krigeren

Nogle afbildninger viser endda Mars med vinger – måske en bekvem åndelig repræsentation af det, som kelterne ønskede: Døden i en glorværdig kamp og en “autopsychopompisk” flugt til den anden verden.

En ‘bevinget Mars’ – En bevinget figur ses også på nogle keltiske mønter fra 1. århundrede f.v.t. Den afbildede hest er også nogle gange bevinget.

Den formodning, som jeg gerne vil rejse igen, er følgende:

At de atlantiske europæere før romerne havde en hovedsageligt duoteistisk religion bestående af en gud og en gudinde, der hver havde en ‘tredobbelt’ identitet. Indførelsen af den romerske kultur og derefter overlejringen af kristendommen skabte et “keltisk pantheon”, som i virkeligheden aldrig rigtig har eksisteret. “Lugh”, “Belenos”, “Teutates”, “Esus”, “Taranis” var alle epitheter for den samme solgudinde, som førte de dødes sjæle til deres destinationer i den anden verden. Hans ledsager “Diana” (De Áine) havde lignende mange epitheter og var forbundet med den verdslige skabelse og manifestation.