Tænk tilbage på den nylige fejring af brylluppet mellem prins William og Kate Middleton. Det var sæsonens begivenhed!
Kan du forestille dig, at de inviterede ikke deltog, og at de endda gjorde grin med det? Selv de af os, der ikke var betaget af kongelig pomp og pragt, så genudsendelser i fjernsynet for at få et glimt af kjolen, eller blot fordi vi blev betaget af den søde hengivenhed, der var tydelig mellem brudeparret.
Og åh, sikke en “bryllupstøj”, lige fra det elegante og muntre gule sæt, som dronning Elizabeth bar, til de militæruniformer, der var dækket af medaljer, til de ekstravagante hatte og “fascinatorer” (hvem havde overhovedet hørt det ord før denne begivenhed?
Det er den type begivenhed, som fremkaldes af begyndelsen af lignelsen, der er beskrevet som værende rettet endnu en gang til “dem” – ypperstepræsterne og de ældste, som har været publikum i de to foregående lignelser (21:23). Det er en historie om etikette og dårlige manerer, der eskalerer til vold, og om et vilkårligt dekret fra kongens side, der minder om den kongelige tåbelighed, som Alice mødte i Eventyrland: “Af med deres hoveder!”
Denne bryllupsfest begyndte, som konventionen foreskriver. En første invitation (en slags “Save the date!”-meddelelse, som er blevet almindelig igen) efterfølges af den indkaldelse, som værtens tjenere bærer, når festmiddagen er klar. Så begynder tingene at falde fra hinanden.
Først nægter de inviterede gæster simpelthen at komme, og da den anden indkaldelse kommer, behandler de invitationen som en joke og går videre med deres arbejde. Der er mere end dårlige manerer på spil, for nogle inviterede gæster overfalder og dræber endda tjenerne. I sin vrede optrapper kongen så konfrontationen ved at sende sine tropper ind for at ødelægge både gerningsmændene og deres by. Tilsyneladende har kongen vurderet, at deres dårlige opførsel er åbningssalven i et oprør, der skal nedkæmpes, selv på bekostning af en del af kongens egne besiddelser.
Med festen klar er kongen fast besluttet på, at den skal gå videre, og derfor sendes tjenerne ud igen, denne gang til de yderste grænser af territoriet. (Det er det udtryk, der ligger bag de “hovedgader” i vers 9). De skal bringe alle ind, “gode og onde” (vers 10), så salen bliver fyldt. Når kongen planlægger en fest, vil festen fortsætte!
Med mindre variationer er lignelsen til dette punkt et ekko af versionen i Lukas 14:16-24 og en lignende version i Thomasevangeliet. Alle tre synes at gå tilbage til en fælles oprindelig form af historien, som hver enkelt evangelieskribent tilpassede til sit eget formål. For Matthæus’ vedkommende drejer disse formål sig om spørgsmålet om gæsternes “værdighed” (vers 8). Kriteriet er tilsyneladende ikke et etisk kriterium (for både “gode og onde” kommer med), men snarere et spørgsmål om eskatologisk indsigt – evnen til at erkende invitationens hastende karakter og til at svare.
Det er her, at fortællingens detaljer fremkalder bibelske traditioner og billeder, som ville have gjort dens pointe klar for Matthæus’ læsere. For eksempel introduceres lignelsen som noget, der skal sammenlignes med “himmeriges rige.”
I Matthæus’ omhyggelige jødiske fromhed, der minimerede brugen af det græske ord “Gud” (en videreførelse af afvisningen af at udtale det guddommelige navn på hebraisk), samt brugen af “konge” som en almindelig metafor for Gud, handler historien tydeligvis om et guddommeligt festmåltid. Endvidere kan et bryllup være en metafor for forholdet mellem Gud og Israel (Esajas 54:5-6; 62:5; Hosea 2:16-20), og et festmåltid et tegn på pagten mellem dem (Esajas 25:6-10; 55:1-3). “Værdighed” indebærer således at være i stand til at erkende kongens “bryllupsbanket” for det, det er, og at reagere på det som ens højeste prioritet.
Den endelige invitation, der vil fylde festsalen, er yderst inkluderende. I den forstand afspejler den andre eksempler på Jesu bordfællesskab, der legemliggjorde gæstfriheden og rummeligheden i det guddommelige projekt eller imperium, som han proklamerede. Spørgsmål om social status eller overholdelse af Torah-reglerne eller endog ens etiske opførsel er sat til side til fordel for det presserende i værtens plan. Denne radikale rummelighed går imidlertid pludselig i stå, da kongen møder en gæst, der ikke er korrekt klædt på (vers 11-13).
Parablen-i-parablen har ingen paralleller uden for Matthæus, så den må afspejle hans særlige dagsorden. Sproget i lignelsen spænder fra sarkasme med tiltalen af manden som “ven” (se 20,13 og 26,50) til apokalyptisk voldsomhed (vers 13). Detaljerne om udstødelse til “det ydre mørke” med “gråd og tænders gnidsel” påkalder tidligere domserklæringer (f.eks. 8:12; 13:42 og 13:50) og kræver, at vi læser denne lignelse i en eskatologisk nøgle.
Det drejer sig tydeligvis ikke om mandens tøj, men snarere om noget andet ved den måde, han præsenterer sig selv på i dette ultimative øjeblik. Vi er efterladt uden en liste over specifikke kriterier, der flytter en person fra listen over de mange “kaldede” til listen over de få “udvalgte” (vers 14), men det ser ud til, at Matthæus forestiller sig yderligere ansvarlighed ud over ens første svar på discipelskab, vores “ja!” til Guds invitation til festmåltidet.
Jeg føler mig tiltrukket til at forstå denne dobbelte lignelse gennem Jakob 2 og spændingen mellem hans bekræftelse af, at ens tro kan ses i ens “gerninger” (hvormed han mener gerninger, især gerninger af retfærdighed og barmhjertighed), og Paulus’ mere berømte bekræftelse (i Galaterne og Romerbrevet) af, at vores stilling foran Gud kun afhænger af vores accept af Guds nåde.
Mit forslag om årsagen til Jakobs holdning er, at Paulus’ kostbare og radikale opfattelse af tro som en forpligtelse for hele ens liv kan være blevet udvandet til et spørgsmål om intellektuel tro eller følelsesmæssig tillid, som ikke bringer ens adfærd i spil. Det forekommer mig, at Matthæus befinder sig på samme sted som Jakob. Han bekræfter den grænseløse gavmildhed og den inkluderende rækkevidde af Guds nåde, men han bekræfter også, at for at vi kan være “værdige” til at modtage Guds gave, kræver det intet mindre end hele vores liv.