En indisk sadhu med tiggerskål og hellige bøger.

I hinduismen refererer udtrykkene Sadhu, Swami og Sannyasi til forsagere og åndelige mestre, som normalt har forladt alle materielle tilknytninger for at bo i skove, templer og huler over hele Indien. Ordet “Sadhu” er den generelle betegnelse for en hinduistisk asketiker, der har opgivet at stræbe efter de tre første hinduistiske livsmål: kama (nydelse), artha (rigdom og magt) og endog dharma (pligt) for udelukkende at hellige sig at opnå moksha (befrielse) gennem meditation og kontemplation af Gud. Titlen Swami kan bogstaveligt oversættes som “ejer af sig selv” og betegner fuldstændig beherskelse af instinktive og lavere drifter. Mange yogier og guruer (lærere) i den hinduistiske tradition har titlen Swami som et tegn på respekt, der betegner åndelig dygtighed.

Hellige mænd og kvinder har længe spillet en vigtig rolle i den indiske kultur og religiøse traditioner. Som følge heraf er der en række hinduistiske betegnelser, der bruges til at betegne religiøse bedemænd. De mest kendte betegnelser er “Yogis” (dem, der praktiserer yoga), “Gurus” (dem, der fordriver det åndelige mørke), “Sadhus” (medicinere), “Swamis” (åndelige mestre), “Rishis” (seere) og “Sannyasis” (afkaldsmænd). Antallet af disse betegnelser er et tegn på de hellige mænds og kvinders betydning i det indiske liv selv i dag.

Sadhus og Swamis i det indiske samfund

Sadhus og Swamis indtager en unik og vigtig plads i det hinduistiske samfund. Vediske tekstdata tyder på, at askese i Indien – i former, der ligner dem, som sadhus praktiserer i dag – går tilbage til 1700 f.Kr. Således repræsenterer de nuværende sadhus i Indien sandsynligvis den ældste sammenhængende tradition for monastisk mystisk praksis i verden.

Traditionelt set var det fjerde og højeste stadium (asrama) i livet i den klassiske hinduisme at blive Sannyasi eller Sadhu, hvor mænd, som regel over 60 år, gav afkald på verden og gennemgik en rituel død (og en symbolsk genfødsel) i jagten på moksha. Mindst tre forudsætninger skulle være opfyldt, før man kunne aflægge dette forsagelsesløfte – man skulle have afsluttet sine pligter over for familien og forfædrene, ens hår skulle være blevet gråt, og man skulle have sikret sig et barnebarn til at fortsætte de obligatoriske familieritualer.

Det anslås, at der i dag findes flere millioner sadhus i Indien. Ud over at give religiøs undervisning og velsignelser til lægfolk bliver sadhus ofte bedt om at afgøre tvister mellem enkeltpersoner eller at gribe ind i konflikter i familier. Sadhus anses også for at være levende legemliggørelser af det guddommelige og billeder af det, som det menneskelige liv efter hinduistisk opfattelse virkelig handler om – religiøs illumination og befrielse fra cyklusen af fødsel og død (Samsara). Man mener også, at sadhusernes strenge praksis bidrager til at brænde deres egen og hele samfundets karma af. Mange mennesker, som anses for at være til gavn for samfundet, hjælper derfor sadhus med at støtte sadhus med donationer. Derfor er sadhus i det store og hele stadig bredt respekteret, æret og endog frygtet, især for deres forbandelser. Men ærbødigheden over for sadhus i Indien er på ingen måde universel. Faktisk er sadhus ofte blevet betragtet med en vis grad af mistænksomhed, især blandt bybefolkningen i Indien. I populære pilgrimsbyer kan det at udgive sig for at være en “sadhu” være et middel til at skaffe sig indkomst for tiggere, som næppe kan betragtes som “fromme”. Nogle sadhus forfalsker hellig status for at opnå respekt, men de bliver normalt opdaget af sande sadhus.

Være sadhu

I den klassiske, sanskrit-litteratur i den hinduistiske tradition beskrives det at blive sadhu som det fjerde stadie i livet efter at have levet som studerende, husbond (hvor man er gift og stifter familie) og eksperimenteret med social tilbagetrækning. Ritualerne for at blive sadhu varierer fra sekt til sekt, men i næsten alle sekter indvies en sadhu af en guru, som giver den indviede et nyt navn samt et mantra, en hellig lyd eller sætning, som normalt kun er kendt af sadhu’en og guruen, og som kan gentages af den indviede som en del af den meditative praksis. (Guru’en er en vigtig figur i alle asketiske traditioner, som ofte sidestilles med Guddommen. Tjeneste over for guruen, selv i de mest ubetydelige former, betragtes som en væsentlig form for åndelig praksis). Indvielsen kan også kræve, at en sadhu symbolsk gennemgår sin egen død og begravelse, før han indtræder i sadhu-kaldet. Faktisk indebærer den rituelle indvielse i Dandi-sekten, en underafdeling af Shaiva Dashnami-traditionen, at aspirerende sadhus kremerer afbildninger af sig selv, som repræsenterer et nyt liv. Sadhus anses for at være døde i forhold til deres tidligere liv. Det er imidlertid også sandt, at mange sekter består af mænd, der har givet afkald tidligt i livet – ofte i slutningen af teenageårene eller i begyndelsen af 20’erne. I mange tilfælde er de, der vælger sadhu-livet, på flugt fra familiemæssige eller økonomiske situationer, som de har fundet uholdbare. Generelt er det dog anerkendt som en vanskelig livsstil at blive sadhu, og det er en vej, som kun få følger.

Sadhu-livet

En sadhu udfører namaste i Madurai, Indien.

Sadhus liv i det moderne Indien varierer enormt meget. Nogle sadhus bor i ashrams og templer midt i de store bycentre, i hytter i udkanten af landsbyerne, i grotter i de fjerntliggende bjerge. Andre lever et liv i evig pilgrimsrejse og flytter uden ophør fra den ene by, det ene hellige sted, til det andet. Nogle sadhus lever sammen med en eller to disciple; nogle er ensomme, mens andre lever i store, fælles institutioner. For nogle er sadhu-identitetens bånd, broderskabet eller søsterskabet med andre asketikere, meget vigtigt; for andre er det ikke.

Strengen i den åndelige praksis, som nutidens sadhus engagerer sig i, varierer også meget. Bortset fra de meget få, der engagerer sig i de mest dramatiske, slående strengheder – at stå på ét ben i årevis, at forblive tavs i et dusin år – engagerer de fleste sadhus sig i en eller anden form for hengivne tilbedelser, hatha yoga, faste osv. Selv om nogle asketiske sekter har ejendomme, der genererer indtægter til at forsørge medlemmerne, er de fleste sadhus afhængige af donationer fra lægfolk; fattigdom og sult er en evigt nærværende realitet for mange sadhus. Sadhu-livets barske karakter afskrækker mange fra at følge sadhu-stien. Mange sadhus er blevet optaget i Guinness World Records for maratonudholdenhedsbedrifter, herunder at stå i 17 år, opholde sig på det samme sted i mere end to årtier, kravle 1400 km og mange lignende anstrengelser, i deres søgen efter at opnå befrielse.

Så er sadhus ikke ensartede i deres praksis. Nogle lever alene i bjergene i flere år ad gangen og spiser kun bananer. Andre går rundt med den ene hånd i luften i årtier, indtil fingrene trækker sig tilbage til en stump. Atter andre deltager i det religiøse forbrug af charas, der ligner marihuana, og overvejer den kosmiske natur og Guds tilstedeværelse i røgmønstrene.

Der findes nøgne Naga (Digambar, eller “himmelklædte”) sadhus med tykke dreadlocks, eller Jata, som bærer sværd. Aghora-sadhus kan bo på kirkegårde som en del af deres hellige vej. Den indiske kultur har en tendens til at fremhæve et uendeligt antal veje til Gud, således at sadhus, og de varianter af sadhus, der findes, alle har deres plads.

Nogle sadhus praktiserer angiveligt sort magi eller urtemedicin og uddeler kure til lokalsamfundet, fjerner onde øjne eller velsigner et ægteskab. For mange sadhus er forbruget af cannabis – i form af marihuana, hashish eller den spiselige bhang – en central del af livet, især når de interagerer med deres asketiske omgangskreds. Cannabis tillægges en religiøs betydning af mange sadhus; selv om mange Vaishnava-sadhus ryger det, er cannabis tæt forbundet med Shiva og siges at være hans “prasad”, en form for hans nåde, og at give mulighed for at deltage i hans væsen. Rygning af cannabis siges også at fremme følelsen af “vairagya”, eller lidenskabsløshed, og adskillelse fra den almindelige sociale verden, dens bekvemmeligheder og fristelser – tilstande, som er centrale for sadhus eksistens. Rygning af cannabis markerer også sadhus som værende i et andet rum end deres ikke-asketiske jævnaldrende.

Kendte Swamis

De fleste sadhus er tilfredse med at forblive ydmyge asketikere, idet de undgår verdslige anliggender og arbejder flittigt i jagten på åndelig frigørelse. Nogle sadhus er imidlertid steget til national og international berømmelse som følge af deres indsats for at hjælpe de fattige og undertrykte. På grund af deres offentlige anerkendelse som åndelige lærere og sociale reformatorer kaldes disse personer ofte swamis, og de er måske ikke så strenge i deres asketiske praksis som andre sadhus. Der findes således mindst to fortolkninger af “verdslig løsrivelse” blandt Swamis: nogle lægger vægt på fuldstændig afstandtagen fra den materielle verden, mens andre giver afkald på løsrivelse til personlig vinding, men engagerer sig stadig i politiske og sociale sager til gavn for menneskeheden (og andre levende væsener). Følgelig engagerer mange swamier sig i politisk og social tjeneste for at afhjælpe sociale problemer.

I sin bog, Autobiography of a Yogi, forklarer Paramahansa Yogananda, den store indiske yogi og guru, det bagvedliggende rationale for de swamier, der engagerer sig i social tjeneste:

“Idealet om uselvisk tjeneste for hele menneskeheden og om at give afkald på personlige bånd og ambitioner får de fleste swamier til at engagere sig aktivt i humanitært og uddannelsesmæssigt arbejde i Indien eller lejlighedsvis i fremmede lande. En swami ignorerer alle fordomme om kaste, tro, klasse, farve, køn eller race og følger budskabet om menneskeligt broderskab. Hans mål er absolut enhed med Ånden. Når han gennemsyrer sin vågne og sovende bevidsthed med tanken “Jeg er Ham”, vandrer han tilfreds rundt i verden, men ikke i den. Kun således kan han retfærdiggøre sin titel som swami – en, der søger at opnå forening med Swa eller Selvet. Det er unødvendigt at tilføje, at ikke alle formelt titulerede swami’er har samme succes med at nå deres høje mål.”

Nogle berømte swamier i den moderne periode er Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sadhu-sekter

Der er to primære sekteriske opdelinger inden for sadhu-samfundet: Shaiva sadhus, asketikere, der er hengivne til guden Shiva, og Vaishnava sadhus, forsagere, der er hengivne til guden Vishnu og/eller hans inkarnationer, som omfatter Rama og Krishna. Mindre talrige end disse to sekter er Shakta-sadhus, som er hengivne til gudinden – eller Shakti, den guddommelige energi – i en eller anden form. Inden for disse generelle opdelinger findes der talrige sekter og undersekter, der afspejler forskellige slægter og filosofiske skoler og traditioner (ofte omtalt som “sampradayas”).

Den største Shaiva sampradaya kaldes Dashnami- eller De Ti Navne; sadhus i sekten tager et af de ti navne som et navn ved indvielsen. Sekten siges at være blevet dannet af filosoffen og forsageren Shankara, som menes at have levet i det ottende århundrede e.Kr., selv om den fulde historie om sektens dannelse ikke er klarlagt. Vaishnava-sekten med det største antal medlemmer – og faktisk den største sadhu-sekt i nutidens Indien – er Ramanandi-sekten, som siges at være grundlagt af en middelalderlig lærer i bhakti, eller hengivenhed, ved navn Ramananda.

Shaiva-sadhus er kendt som “samnyasis”, dem, der har givet afkald, eller lagt sig ned, mens Vaishnavas kalder sig “vairagis”, eller de lidenskabsløse. Betegnelserne afspejler de to gruppers forskellige verdenssyn: Shaiva asketismens og forsagelsens filosofi er på mange måder mere streng og radikal end Vaishnavas’ filosofi. Shaiva’s asketiske verdenssyn lægger vægt på en radikal adskillelse fra den almindelige sociale verden og en fuldstændig forpligtelse til at frigøre sig fra “samsara”, verden af fødsel og død, komme og gå, mens Vaishnavas lægger vægt på at forblive engageret i den ikke-sadhu sociale verden gennem medfølende tjeneste.

Mens sadhus angiveligt forlader deres kaste ved indvielsen, har de indviedes kastebaggrund indflydelse på de sekter, som de bliver optaget i. Visse asketiske grupper, såsom Dandis inden for Dashnami sampradaya, består kun af mænd af brahmin-fødte, mens andre grupper optager folk fra en bred vifte af kastebaggrunde.

Der findes kvindelige sadhus – kendt som “sadhvis” – i mange sekter. I mange tilfælde er de kvinder, der går ind i forsagelsens liv, enker, og disse typer sadhvis lever ofte et tilbagetrukket liv i asketiske sammenslutninger. Sadhvis betragtes ofte som manifestationer eller former af gudinden eller Devi og bliver æret som sådan. Der har været en række karismatiske sadhvis, der er blevet berømte som religiøse lærere i det moderne Indien.

Den største samling af sadhus i Indien, kendt som Kumbh Mela, finder sted hvert fjerde år på et af fire steder langs hellige floder i Indien, herunder den hellige Ganges-floden. Sadhus af alle sekter deltager i denne genforening. Millioner af pilgrimme, der ikke er sadhu’er, deltager også i festivalerne, og Kumbh Mela siges at være den største samling af mennesker til et enkelt formål på planeten.

Overordnet set er sadhus for den gennemsnitlige hindu en omvandrende påmindelse om Guddommelighed, og de får generelt fri passage i Indiens tog.

• Allsop, Marcus. Vestlige sadhus og sannyasiner i Indien. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508

Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355

• Uban, Sujan Singh. Indiens guruer. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042