Hvilke sociale forandringer førte til tabet af stammementalitet?

Bogen dækker de vigtigste sociologiske resultater bag tabet af vores stammementalitet, og hvordan den moderne civilisation er opstået.

Igennem det meste af vores udviklingshistorie levede mennesket i jæger-samler-samfund, hvor folk var meget mere afhængige af tætte relationer og samarbejde. Men landbrugets og industrialiseringens kræfter er en stor del af det, der har ført os væk fra disse tætte fællesskaber.

“Først landbruget og derefter industrien ændrede to grundlæggende ting ved den menneskelige erfaring. Akkumuleringen af personlig ejendom gjorde det muligt for folk at træffe flere og flere individualistiske valg om deres liv, og disse valg mindskede uundgåeligt gruppebestræbelserne mod et fælles bedste. Og efterhånden som samfundet blev moderniseret, blev folk i stand til at leve uafhængigt af enhver fælles gruppe. En person, der bor i en moderne by eller en forstad, kan for første gang i historien gå igennem en hel dag – eller et helt liv – hvor han eller hun for det meste møder fuldstændig fremmede mennesker. De kan være omgivet af andre og alligevel føle sig dybt, faretruende alene.”

Disse to kræfter har bragt meget godt til verden. Landbruget har drastisk forøget mængden af fødevarer til rådighed for verden og mindsket hungersnød og udsultning. Industrialiseringen har også bragt en masse teknologiske fremskridt som hurtigere transport, bedre kommunikation og utallige andre apparater, der har gjort livet lettere og mere behageligt.

Samtidig har denne luksus haft en pris. Fordi folk kan leve mere uafhængigt end nogensinde før, er vi ikke længere afhængige af nære grupper for at opretholde os selv. Dette er en stor grund til, at stammementaliteten er blevet mindre, især i de vestlige civilisationer.

Fra et materialistisk synspunkt er mange mennesker bedre stillet end nogensinde før. Men vi er også blevet mere og mere atomiserede og individualistiske og har mistet en større følelse af gruppeidentitet.

Hvordan et rigere samfund kan føre til isolation og ensomhed

Interessant nok er mennesker i fattigere samfund meget mere afhængige af hinanden for at overleve som art – og det kan være noget, der faktisk nærer en stærkere stamme-mentalitet og følelse af gruppeenhed. Her uddyber Sebastian Junger mere om mekanismerne i et fattigere samfund, og hvorfor de fremmer større gruppesammenhold og samarbejde:

“Mekanismen synes enkel: Fattige mennesker er tvunget til at dele deres tid og ressourcer mere end velhavende mennesker, og som følge heraf lever de i tættere fællesskaber. Inter-reliant ejendom kommer med sine egne belastninger – og er bestemt ikke det amerikanske ideal – men det er meget tættere på vores evolutionære arv end velstand. En velhavende person, der aldrig har været nødt til at være afhængig af hjælp og ressourcer fra sit samfund, fører et privilegeret liv, der falder langt uden for mere end en million års menneskelig erfaring. Økonomisk uafhængighed kan føre til isolation, og isolation kan give mennesker en stærkt forøget risiko for depression og selvmord. Det er måske en rimelig handel for et generelt rigere samfund – men en handel er det.”

Jo rigere et samfund er, jo lettere er det for den enkelte at leve uafhængigt. Dette kan være en fantastisk velsignelse, især hvis du ikke passer ind i dit nuværende samfunds normer og værdier. Det giver mulighed for mere individualisme, mangfoldighed og kreativitet.

Samtidig skaber denne rigdom en afvejning mellem individualisme og kollektivisme. Et meget individualistisk samfund kan ofte miste sin stamme-tankegang, og dette fører til, at rigere samfund føler sig mere og mere isoleret, alene og afskåret fra hinanden.

Dette er helt sikkert en afvejning af moderne landbrug og industrialisering, som ikke kan ignoreres, selv om det i sidste ende er det værd at maksimere menneskeliv og bæredygtighed blandt større befolkninger.

Katastrofer og katastrofer bringer folk sammen

Der er en gammel kliché om, at intet bringer folk sammen som en fælles fjende, og der viser sig at være meget sandt i det.

Sociologen Emile Durkheim var en af de første til at bemærke, at når europæiske lande gik i krig, ville mentale sundhedsproblemer som depression og selvmord ofte falde dramatisk. Krig giver ofte folk en fælles mission og et fælles formål, som er meget befordrende for en stammementalitet – en stærk følelse af, at man er nødvendig for andre (især for sin familie, sit samfund og sin nation).

Disse resultater er blevet bekræftet af en masse anden forskning. F.eks. opdagede psykologer under Anden Verdenskrig, hvordan de mest berørte af krigen oplevede det stærkeste løft i den civile moral:

“Amerikanske analytikere med base i England overvågede virkningerne af bombningerne for at se, om der begyndte at opstå revner i den tyske beslutsomhed, og til deres overraskelse fandt de præcis det modsatte: jo mere de allierede bombede, jo mere trodsig blev den tyske befolkning. Industriproduktionen steg faktisk i Tyskland under krigen. Og de byer med den højeste moral var de byer – som f.eks. Dresden – der blev bombet hårdest. Ifølge tyske psykologer, der sammenlignede noter med deres amerikanske kolleger efter krigen, var det de uberørte byer, hvor den civile moral led mest.”

Interessant nok syntes de regioner, der oplevede krigens virkninger mest, at udvise den største sociale modstandsdygtighed og den største civile moral. Når jeg læste dette, mindede det mig om, hvordan New York følte sig efter de ødelæggende angreb den 11. september 2001 – jeg havde aldrig før i hele mit liv set så meget patriotisme og stolthed over at være amerikaner.”

Psykologen Charles Fritz blev overrasket over disse resultater og begyndte at studere andre former for katastrofer og katastrofer. Han opdagede, at disse bindingseffekter ikke kun skete under krig, men at enhver form for katastrofe – såsom naturkatastrofer eller økonomiske kriser – også havde en stærk bindingseffekt, der skabte social modstandsdygtighed.

Katastrofer nedbryder ofte sociale grænser som indkomst, race, religion og socioøkonomisk status, og de tvinger folk til at samles og være afhængige af hinanden for at overleve – ikke så ulig vores evolutionære historie som jæger-samler-samfund.

Bogen beskriver, at katastrofer skaber et “fællesskab af lidende”:

“Fritz’ teori var, at det moderne samfund i alvorlig grad har forstyrret de sociale bånd, der altid har kendetegnet den menneskelige erfaring, og at katastrofer skubber mennesker tilbage til en mere gammel, organisk måde at forholde sig til hinanden på. Katastrofer, foreslog han, skabte et “fællesskab af lidende”, som gør det muligt for den enkelte at opleve en uhyre beroligende forbindelse til andre. Når folk samles for at stå over for en eksistentiel trussel, fandt Fritz, at klasseforskelle midlertidigt udviskes, at indkomstforskelle bliver irrelevante, at race overses, og at enkeltpersoner vurderes udelukkende ud fra, hvad de er villige til at gøre for gruppen. Det er en slags flygtig social utopi, der, mente Fritz, er enormt tilfredsstillende for det gennemsnitlige menneske og ligefrem terapeutisk for mennesker, der lider af psykisk sygdom.”

Krige, katastrofer og katastrofer af alle typer synes at have en kraftig effekt på at skabe gruppesamarbejde og en stamme-mentalitet.

Disse katastrofer udvikler sig ikke altid til anarki og kaos, men bringer i stedet ofte folk tilbage til deres evolutionære rødder, hvor de samler sig i tæt forbundne grupper, bakker hinanden op og tager sig af hinanden.

Betyder det, at vi har brug for krig og katastrofer for at finde sammen som et folk? Det håber jeg ikke, men disse virkninger er enormt interessante at tænke over.

Måske kan vi, hvis vi kan identificere andre former for en “fælles fjende” (som at redde planeten fra klimaforandringer eller bekæmpe global fattigdom), bruge denne kraft i en “fælles fjende” til at bringe folk sammen uden at skulle skabe vores egne konflikter og stridigheder.

Det vigtigste spørgsmål: Hvem er du villig til at dø for?

Når du er en del af en stamme, betyder det, at du er villig til at gøre alt for dens medlemmer. Det er en dybt rodfæstet følelse af fællesskab og tilhørsforhold, som man i mange tilfælde er villig til at dø for, hvis det er nødvendigt.

Som Sebastian Junger siger, er “Hvem er du villig til at dø for?” et af de vigtigste spørgsmål, du nogensinde kan stille dig selv, især i forbindelse med en stammementalitet.

“Hvad ville du risikere at dø for – og for hvem – er måske det mest dybtgående spørgsmål, et menneske kan stille sig selv. Langt de fleste mennesker i det moderne samfund er i stand til at passere hele deres liv uden nogensinde at skulle besvare dette spørgsmål, hvilket både er en enorm velsignelse og et betydeligt tab. Det er et tab, fordi det at skulle stille sig det spørgsmål har i årtusinder været en af de måder, hvorpå vi har defineret os selv som mennesker.”

Når man spørger krigsveteraner, hvad de kæmpede for, vil de normalt ikke fortælle et abstrakt princip som “frihed”, “demokrati” eller “lighed”. I stedet kæmper de for rigtige mennesker. De kæmper for deres kammerater. De kæmper for deres familier derhjemme. De kæmper for deres naboer.

Stammer er ubrydelige forbindelser mellem virkelige mennesker.

Et af de mest interessante resultater i bogen er, hvor mange krigsveteraner faktisk ender med at “savne krigen”, når de kommer hjem igen. De savner de ubrydelige bånd, de havde med deres kammerater, og følelsen af en fælles mening og et fælles formål. De savner den “stammementalitet”, der gav deres liv en mission.

Det værste af alt er, at de, når de kommer hjem, sjældent føler, at deres ofre bliver værdsat. Faktisk er det at mangle “social støtte” en af de stærkeste faktorer i forbindelse med udbruddet af posttraumatisk stresslidelse.

“Stort set alle pattedyr synes at have gavn af kammeratskab; selv laboratorierotter kommer sig hurtigere over et traume, hvis de er i bur med andre rotter frem for alene. Hos mennesker har det vist sig, at mangel på social støtte er dobbelt så pålidelig til at forudsige PTSD som selve traumets alvorlighed. Med andre ord kan man være mildt traumatiseret – på linje med f.eks. en almindelig udsendelse til Afghanistan – og opleve langvarig PTSD blot på grund af manglende social støtte derhjemme.”

Dette betyder ikke, at vi skal støtte blindt hver eneste krig, vores land går ind i, men det fremhæver vigtigheden af social støtte og en stammementalitet.

Selv om det er bedre end ingenting at sige “Jeg støtter tropperne”, er det ofte ikke nok til at hjælpe med at reintegrere disse veteraner i vores samfund og få dem til at føle sig ønskede. Det, vi virkelig skal gøre, er at give dem en chance for at fortælle deres historie, få dem til at føle sig hørt og lade dem vide, at vi virkelig sætter pris på deres offervilje.

Vi skal også give vores veteraner en ny følelse af mening og formål i deres liv. Det grundlæggende ønske hos ethvert menneske er at føle, at der er brug for dem, og at føle, at de bidrager til samfundet. Mange veteraner mister denne følelse af mening og formål, når de kommer hjem og finder sig selv arbejdsløse og unødvendige.

Konklusion

Stamme: On Homecoming and Belonging er et meget indsigtsfuldt indblik i, hvad det vil sige at være en del af en stamme. Det er et grundlæggende menneskeligt ønske om at føle sig nødvendig for sit samfund og føle, at man kan bidrage til et større gode. Selv om bogen ikke har alle svarene på, hvordan man skaber en stamme og dyrker denne “stamme-mentalitet”, efterlader den dig med en masse stof til eftertanke, der vil oplyse dit syn på den menneskelige natur, og hvad der skal til for at skabe fælles mening og formål.