«…en los días antiguos primero de las naciones de pelo largo, en cuyos cuellos una vez fluyeron los mechones castaños en orgullo supremo; Y aquellos que pacifican con sangre los malditos Teutates salvajes, los horribles santuarios de Hesus, y los altares de Taranis crueles como fueron aquellos amados por Diana, diosa del norte; Todos estos ahora descansan en paz. Y vosotros, bardos, cuyas marciales canciones transmiten a tiempos lejanos la fama de las valerosas hazañas realizadas en la batalla, vertéis en la seguridad un canto más abundante. Mientras que vosotros, druidas, cuando la guerra terminó, volvisteis a los misterios extraños y odiosos ritos: Sólo a vosotros se os ha dado que los dioses y las estrellas conozcan o no conozcan; arboledas aisladas vuestra morada, y bosques lejanos. Si lo que cantáis es cierto, las sombras de los hombres no buscan los lúgubres hogares del Erebo ni los pálidos reinos de la muerte; sino que el aliento de la vida aún gobierna estos cuerpos en otra época…» Lucano -Farsalia I d.C.

El famoso relato de Lucano intenta, en unas pocas líneas, resumir toda la cosmovisión religiosa de los galos derrotados -una cosmovisión que retrata como salvaje y peligrosa a la vez. Nombra a cuatro dioses: Teutates, Hesus y Taranis, y muy interesantemente «Diana, diosa del norte». Tal vez sea sorprendente que no mencione por su nombre a los dos dioses particulares que, según las pruebas epigráficas, numismáticas, literarias e históricas, parecen haber sido muy prominentes en el paisaje religioso de los celtas: Bel(enos) y Lug.

Julio César, instigador de los «gloriosos» acontecimientos relatados en la Farsalia, afirmaba que Mercurio era el dios principal de los galos:

«…Adoran como su divinidad a Mercurio en particular, y tienen muchas imágenes de él, y lo consideran el inventor de todas las artes, lo consideran el guía de sus viajes y marchas, y creen que tiene gran influencia sobre la adquisición de ganancias y las transacciones mercantiles…» (De Bello Gallico, Libro 6)

En segundo lugar menciona que también adoraban a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. ‘Teutatis’, ‘Esus’ y ‘Taranis’ son los nombres que Lucano da para la interpretatio romanum de César de ‘Apolo’, ‘Marte’ y ‘Júpiter’, pero en Farsalia sustituye ‘Minerva’ por ‘Diana’. Dado que escribía casi 100 años después de la conquista de las Galias por parte de César, es justo decir que puede haber tenido mejor información, pero está claro por el tono de Farsalia que Lucano consideraba que la cultura celta continental (excepto, por supuesto, las artes poéticas) ya había sido en gran parte aplastada y reemplazada por los romanos. ¿Y qué hay del «Mercurio» galo mencionado por César? Sobre esto parece – a primera vista – guardar silencio, pero el análisis revela un aspecto más interesante:

Es bastante evidente a partir de Farsalia, que Lucano ha utilizado a César como su fuente, aunque actualizado con los nombres de los dioses indígenas. La versión de Lucano, sin embargo, no comienza con la mención de Mercurio, sino con las alusiones a los bárbaros demasiado orgullosos y a sus ardientes mechones de pelo. El orgullo, como se dice, precede a la caída, y quizás el mayor y más conocido ejemplo de ello para los pueblos del antiguo mundo romano fue la historia de Alejandro de Macedonia, cuya ambición sobrepasó su capacidad de sobrevivir a sus conquistas. Los celtas conocían bien a Alejandro: utilizaban su imagen en casi todas sus monedas.

Un Alejandro con cuernos de una moneda de los Sequani (montañas del Jura, Francia)

Entonces, ¿cuál es la conexión entre los celtas, el Mercurio romano y Alejandro? La afirmación de César sobre las «muchas imágenes» de Mercurio es interesante si se tiene en cuenta que las imágenes más frecuentes creadas por los celtas no eran aparentemente ídolos estatuarios, sino monedas. Para los romanos y los griegos, Mercurio (Hermes) era el dios del comercio y la artesanía y, en general, se le consideraba lo que Platón podría haber denominado un Daemone o intermediario espiritual entre el hombre y los dioses. También era el dios de los poetas, como Lucano, por lo que éste le honra con una forma de circunloquio cuando repite el relato de César sobre la religión celta. Mercurio era también el psicopompo que transportaba las almas de los muertos en su viaje místico -algo que era de interés central para la religión celta, y sobre lo que Lucan comenta. Se le suele representar con un sombrero de viajero alado o petasus y con zapatos alados. Por lo tanto, no es inconcebible que la similitud entre la iconografía del «Alejandro con cuernos» de las monedas y las imágenes de Mercurio comunes en el mundo griego y romano llevara a César a afirmar que los galos veneraban a Mercurio como su dios principal. De hecho, en el «Pilar de los Barqueros» galo-romano de Lutecia (actual París), a orillas del Sena, aparece la figura cornuda de «Cernunnos». Obsérvese que sus cuernos están adornados con anillos, posiblemente un símbolo de la antigua forma de dinero celta antes de que se popularizaran las monedas:

Figura con cuernos del ‘Pilar de los Barqueros’, llamada ‘Cernunnos’.

‘Cernunnos’ es un nombre obviamente derivado del nombre celta de ‘Soldado’ (Cern), y parece llevar un casco con cuernos de ciervo: La imagen del ciervo con cuernos adornados se asocia específicamente con el «celo», durante el cual se producen combates por los derechos de apareamiento, normalmente en los límites territoriales, como en las llanuras cercanas a los cruces de ríos (como en las batallas del cuento épico irlandés Tain bo Culainge). En una cultura guerrera-pastoralista, el vínculo entre las batallas y la fecundidad es explícito en esta imagen. Del mismo modo, la rama es un símbolo de fecundidad para las sociedades más agrícolas-agrarias, y fue muy utilizada en la iconografía griega y romana. De hecho, la cornamenta combina ambas imágenes por su forma. Las alas, por su parte, también están ramificadas, al igual que los rayos y los ríos. El Pilar des Nautes está plagado de sincretismo romano-celta.

Así, el dios de la riqueza y la fertilidad, al que César comparó con Mercurio y mandó hacer «muchas imágenes» de él, fue representado con la imagen tradicional de Alejandro con una cornucopia pegada a la cabeza. El triple juego de nombres de Lucano: Teutates, Hesus y Taranis (y sus altares «manchados de sangre») pueden ser todos un «triple aspecto» del que deja sin nombrar, burlándose de nosotros con su palpable circunloquio de la divinidad subyacente que debe haber comprendido que estaba representada. Lucan era un muchacho inteligente, y los dioses (sin duda el propio Mercurio) lo recibirían en el Elíseo a una edad temprana – una vida y una muerte ‘rock and roll’.

¿Pero qué pasa con ‘Belenos’? O, para el caso, de ‘Lugus’? ¿Y qué hay del dios-antecesor que César comentó que se llamaba (o se parecía) a Dis Pater…. En términos de similitud con Mercurio, es Lug(us) a quien se le ha dado este honor, y para quien se han encontrado paralelos en la mitología de las culturas lingüísticas celtas «supervivientes» de Gales (Lleu) e Irlanda (Lugh), ambas asociadas con la artesanía. Lug (al igual que Belenos) aparece en nombres de lugar e inscripciones de todo el mundo europeo atlántico y hasta los confines de la cuenca del Danubio.

La prominencia de Belenos queda demostrada por designaciones tribales o de grupos de parentesco, como «Belgae», y nombres personales como el del rey británico Cunobellin(us) (siglo I d.C.). En las «Genealogías Harleianas» medievales (British Library Harleian MS 3859) de los reyes del oeste de Gran Bretaña (Gales) y de los «Henn Ogled» (Antiguo Norte – Sur de Escocia hasta Lancashire), «Beli» y su esposa «Anna» son nombrados como los últimos antepasados del rey Owen de Gwynedd. Incluso se dice que Anna (al igual que Brighid en Irlanda) es pariente de la Virgen María – una prueba más de los intentos de sincretismo de los primeros cristianos con las narraciones bíblicas:

«…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …»

Con la romanización de las culturas celtas bárbaras, el culto a Bel/Belenos quedaría sumergido en el culto a Apolo, demostrando que Bel/Belenos era una deidad abiertamente solar.

El frontispicio de piedra del santuario romano-británico de «Minerva Aquae Sulis» en Bath mostraba esta magnífica cabeza de «Apollo Grannus». Obsérvese los rayos «solares» del cabello y el aspecto «acuoso» de la barba…

La asociación de Apolo Grannus con Marte en varios santuarios balnearios del mundo romano-celta mantiene el vínculo marcial del amado icono guerrero/dios solar de los celtas, Alejandro, cuyas conquistas (y fracaso) habían inspirado la invasión celta de los Balcanes, Tracia, Macedonia, Grecia y Frigia en el siglo III a. C. En algunos de ellos, el Marte «celta» también se representa a veces con un atuendo que asociaríamos más bien con Mercurio, lo que demuestra una síntesis entre los dos dioses romanos en la mentalidad celta:

Un ‘Marte celta’ – obsérvese la imagen combinada de Mercurio y el guerrero

Algunas representaciones incluso muestran a Marte con alas – quizás una conveniente representación espiritual de lo que los celtas deseaban: La muerte en una batalla gloriosa y un vuelo «autopsicopómico» hacia el Otro Mundo.

Un «Marte alado» – Una figura alada también se ve en algunas monedas celtas del siglo I a.C./CE. El caballo representado también es a veces alado.

La conjetura que me gustaría plantear de nuevo es la siguiente:

Que los europeos atlánticos antes de los romanos tenían una religión principalmente duoteísta compuesta por un dios y una diosa que tenían cada uno una identidad «triple». La imposición de la cultura romana y luego la superposición del cristianismo crearon un ‘Panteón Celta’ que en realidad nunca existió. Lugh, Belenos, Teutates, Esus y Taranis eran todos epítetos de la misma deidad solar que conducía las almas de los muertos a sus destinos en el otro mundo. Su compañera ‘Diana’ (De Áine) tenía epítetos múltiples similares y estaba asociada a la creación y manifestación del mundo.