Astronomie de l’Espace Sacré

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Cette entrée fait partie de 7 dans la série Dieu et la Création

Comme nous continuons notre série sur Dieu et la Création, ce post explorera la compréhension précoce de la Creatio Ex Nihilo (Création à partir de rien) et de la Creatio Continua (Création continue ou en cours). Ces deux conceptions de la relation entre Dieu et la création remontent aux premiers écrits du christianisme après la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Ces théologies sont développées à partir de la compréhension centrale de la création trouvée dans la Genèse. Voici un résumé de ces points tiré du New Dictionary of Theology.

La Terre

La Terre

1. L’ensemble de la création a été amené à l’existence par un acte libre et aimant de Dieu.
2. Lorsque nous explorons le genre de la Genèse, ce n’est pas un livre d’histoire ou de science, mais il est du même genre que les anciens récits de création de son époque.
3. La création est fondamentalement bonne et exprime la bonté continuelle de Dieu envers la création.
4. Dieu n’est pas la source du mal, mais le mal est l’absence (ou la privation) du bien dans le monde.
5. La création est faite pour la personne humaine et l’humanité est appelée en retour à être de bons intendants de la création. (Le nouveau dictionnaire de théologie. Komonchak (éditeur), (Liturgical Press 1987). 247-248)

De ces points d’interprétation découle notre compréhension de la nature fondamentale de la création et de la dépendance de la création envers Dieu. Cependant, une référence biblique claire à une théologie de la creatio ex nihilo n’apparaît pas avant le deuxième livre des Maccabées.

Je te prie, mon enfant, de regarder les cieux et la terre et de voir tout ce qui s’y trouve ; alors tu sauras que Dieu ne les a pas créés à partir de choses existantes. De la même manière, l’humanité est venue à l’existence. (2 Maccabées 7:28)

On pourrait en dire beaucoup plus sur les fondements bibliques de la creatio ex nihilo, mais par souci de concision, je poursuivrai à partir de ce fondement. Pour nous aider à comprendre l’idée de la creatio ex nihilo, nous devons poser une question fondamentale de clarification : Que voulons-nous dire lorsque nous utilisons le mot « rien » ? Cette question peut sembler simple, mais dès que nous commençons à approfondir sa signification, elle devient un peu plus compliquée. En bref, rien ne signifie littéralement rien. Dès que vous placez un qualificatif sur le terme rien, vous avez alors quelque chose. Par exemple, si quelqu’un dit « rien est un vide dans l’espace », cette affirmation cesse d’exprimer le rien, car un vide est toujours quelque chose. Un vide implique un certain type d’état compréhensible et un espace qui peut être défini, il ne peut donc pas être appelé rien. En bref, le rien est beaucoup plus difficile à définir qu’on peut le penser au départ.

Comme je l’ai discuté dans mon traitement du livre de Stephen Hawking « The Grand Design », le Dr Hawking met en avant une philosophie de « création à partir de rien » en soutenant qu’à partir d’un état d’univers zéro (un état dans lequel le potentiel d’un univers est présent), la loi de la gravité est capable d’expliquer comment toutes les choses peuvent venir à l’existence à partir de rien sans avoir besoin d’un créateur (la venue à l’existence d’un univers à partir d’un état d’univers zéro). Je ne mets pas en doute la science qui sous-tend la pensée de Hawking, mais je remets en question son application des termes philosophiques, car un état d’univers zéro, même s’il n’a pas l’existence d’un univers, est toujours quelque chose et non pas rien. Par conséquent, la naissance de la création n’est pas un changement d’une existence à une autre. Au contraire, la création est l’avènement complet de toutes choses à partir de rien. (Il y a aussi des problèmes fondamentaux avec la présentation de Dieu par Hawking, mais nous garderons cela pour une autre fois.)

La compréhension de la creatio ex nihilo est bien connue et embrassée par tous les chrétiens principaux. Cependant, ce qui est moins compris est la prochaine question logique qui découle de la creatio ex nihilo : si Dieu a créé toutes choses à partir de rien, Dieu a-t-il tout créé en un instant ou l’acte créateur de Dieu est-il continu ? Cette question ouvre la porte à de nombreuses autres questions fondamentales sur Dieu et la création : Comment expliquer l’apparition de nouvelles espèces au cours de l’histoire ? Pourquoi Dieu permettrait-il à certaines espèces de s’éteindre ? Comment comprendre le changement en relation avec le temps ? Et ainsi de suite. Pour nous aider à répondre à ces questions, nous ferons appel aux Pères de l’Église orientale et à saint Augustin.

En ce qui concerne les Pères de l’Église orientale, deux auteurs importants sur lesquels nous pouvons nous appuyer sont Clément d’Alexandrie (150A.D. – 215A.D.) et Origène (184A.D. – 253A.D.). En plus d’embrasser la creatio ex nihilo, Clément a également introduit une compréhension d’un « acte continu de création » appelé creatio continua. Selon cette conception, l’acte de création de Dieu ne s’est pas arrêté aux premiers instants de l’existence, mais l’acte de création est continu, les choses venant constamment à l’existence. Origène prend cette compréhension de la creatio continua et la place dans un cadre trinitaire, développant sa théologie de l' »exitus-reditus » dans laquelle toute la création vient de Dieu (l’exitus) et retourne finalement à Dieu (le reditus). Par conséquent, notre compréhension de la creatio ex nihilo et de la creatio continua comprend également une exploration de la raison pour laquelle les choses viennent à l’existence en plus de l’exploration philosophique de la manière dont les choses viennent à l’existence. Si toutes les choses viennent de Dieu et retournent à Dieu, alors il y a une raison pour laquelle cette relation « sortir » et « entrer » existe. En outre, cet acte continu de création nous aide à comprendre qu’il est nécessaire que certaines choses existent à certains moments de l’histoire. (Exemple : Il y a une raison pour laquelle j’existe à ce moment de l’histoire et que je n’existais pas à l’époque de Jésus-Christ.)

La galaxie d'Andromède : Image que j'ai prise avec Slooh.com

La galaxie d’Andromède : Image que j’ai prise avec Slooh.com

En dernier lieu, nous en arrivons au Père de l’Église Augustin. À partir des fondements bibliques que nous avons exposés et des écrits des Pères orientaux, nous voyons en Augustin un autre développement dans notre compréhension de Dieu et de la création. Augustin affirme que toutes les choses reçoivent leur être de Dieu, mais il ajoute également une réflexion fascinante sur la relation entre le temps et l’univers. Augustin affirme que le temps n’a pas de relation spatiale avec la création, mais qu’il est plutôt une fonction et une mesure du changement. Je me suis souvenu de cela lors d’une interview avec Bob Berman de Slooh. En discutant de la compréhension scientifique et théologique du temps, Bob m’a dit que la théorie dominante de la physique moderne est que le temps est une illusion et que l’univers est éternel par nature. En parlant de cet entretien avec un de mes étudiants paroissiens de l’Université du Wisconsin – Stout, il a ajouté que le temps n’est que l’étude de la désintégration, créant ainsi l’illusion du temps. Je ne comprends pas assez bien la physique pour affirmer définitivement que cette théorie est de concert avec la pensée d’Augustin, mais dans les deux cas, je trouve intéressant qu’Augustin et la physique moderne voient le temps comme une fonction de la façon dont le monde change.

Pour conclure, une différence clé entre la physique moderne et Augustin est que la compréhension du changement chez Augustin implique également le changement de nos vies spirituelles et de notre relation avec Dieu. Par conséquent, ce que nous trouvons dans l’Église primitive est une exploration captivante du comment et du pourquoi des choses viennent à l’existence (d’un point de vue philosophique et théologique). Ce changement ne se produit pas en un instant, mais est un processus continu de création permanente par Dieu. Par conséquent, nous trouvons une fois de plus dans l’Église primitive un cadre clair pour argumenter que le déroulement du plan de salut de Dieu (l’Économie de Dieu) implique un changement nécessaire dans le monde.

Dans mon prochain billet sur  » Dieu et la création « , j’explorerai la pensée de Thomas d’Aquin et comment il prend ces fondements et, à travers la philosophie d’Aristote, étoffe notre compréhension de la façon dont les choses passent de la potentialité à l’actualité. Pour l’instant, prenez le temps de réfléchir à la raison pour laquelle Dieu vous a fait exister. Si vous êtes ici, Dieu vous a créé pour une raison et dans un but précis. Quelle est la raison et le but de votre existence ? En réfléchissant à ces questions et à d’autres, puissions-nous rendre grâce pour le don de nos vies et, en nous préparant à rendre ce don au Seigneur dans le futur, puissions-nous embrasser le changement de cœur que Dieu cherche à accomplir en nous et à travers nous, en continuant à déployer, pour citer saint Irénée de Lyon, l’Économie de Dieu.

Pour préparer notre prochaine réflexion (dans deux semaines) sur Thomas d’Aquin, appréciez cette vidéo de l’évêque Barron qui réfléchit magnifiquement sur des thèmes dont je m’inspirerai la prochaine fois.

*Note : La majorité de cette réflexion est un résumé du Nouveau Dictionnaire de Théologie. Komonchak (éditeur), (Liturgical Press 1987). 247-250

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