Réfléchissez à la récente célébration du mariage du prince William et de Kate Middleton. C’était l’événement de la saison !
Pouvez-vous imaginer les personnes invitées ne pas y assister, et même en faire une blague ? Même ceux d’entre nous qui ne sont pas subjugués par la pompe et la splendeur royales ont regardé les rediffusions à la télévision, pour apercevoir La Robe, ou simplement parce que nous avons été charmés par la douce affection évidente entre les mariés.
Et oh, les « vêtements de mariage » en évidence, de l’ensemble jaune élégant et joyeux porté par la Reine Elizabeth, aux uniformes militaires couverts de médailles, aux chapeaux et « fascinateurs » extravagants (Qui avait même entendu ce mot avant cet événement ?) des autres femmes invitées !
C’est le type d’événement évoqué par le début de la parabole, dépeinte comme s’adressant une fois de plus à « eux » – les chefs des prêtres et les anciens qui ont été les spectateurs des deux paraboles précédentes (21:23). C’est une histoire d’étiquette et de mauvaises manières qui dégénèrent en violence, et d’un décret arbitraire du roi qui rappelle la folie royale rencontrée par Alice au pays des merveilles : « Qu’on leur coupe la tête ! »
Cette fête de mariage a commencé comme le veut la convention. Une première invitation (une sorte d’avis « Save the date ! » redevenu courant) est suivie de la convocation portée par les serviteurs de l’hôte lorsque le banquet est prêt. C’est alors que les choses commencent à se gâter.
D’abord, les invités refusent tout simplement de venir, et lorsque le deuxième appel arrive, ils traitent l’invitation comme une blague et vaquent à leurs occupations. Plus que de mauvaises manières sont en jeu, car certains invités vont jusqu’à agresser et tuer les serviteurs. Dans sa colère, le roi intensifie alors la confrontation en envoyant ses troupes pour détruire les auteurs de ces actes et leur ville. Apparemment, le roi a jugé que leur mauvais comportement était la salve d’ouverture d’une rébellion qui doit être réprimée, même au prix d’une partie des propres possessions du roi.
Avec la fête prête, le roi est déterminé à ce qu’elle aille de l’avant, et les serviteurs sont donc envoyés à nouveau, cette fois aux limites mêmes du territoire. (C’est ce que signifie le terme qui se trouve derrière les « rues principales » au verset 9). Ils doivent faire venir tout le monde, « bons et mauvais » (verset 10), afin que la salle soit remplie. Quand le roi organise une fête, la fête continuera !
Avec des variations mineures, la parabole jusqu’à ce point fait écho à la version de Luc 14:16-24 et à une version similaire dans l’Évangile de Thomas. Tous trois semblent remonter à une forme originale commune de l’histoire, que chaque auteur d’évangile a adaptée à ses propres fins. Pour Matthieu, ces objectifs sont centrés sur la question de la « valeur » des invités (verset 8). Le critère n’est apparemment pas d’ordre éthique (car on fait entrer aussi bien les » bons que les mauvais « ), mais plutôt une question de perspicacité eschatologique – la capacité de reconnaître l’urgence de l’invitation et d’y répondre.
C’est là que les spécificités du récit évoquent des traditions et des images bibliques qui auraient rendu son propos clair pour les lecteurs de Matthieu. Par exemple, la parabole est présentée comme quelque chose à comparer au « royaume des cieux ».
Dans la piété juive prudente de Matthieu qui a minimisé l’utilisation du mot grec « Dieu » (un report du refus de prononcer le nom divin en hébreu), ainsi que l’utilisation du « roi » comme une métaphore commune pour Dieu, l’histoire est évidemment sur un banquet divin. En outre, un mariage peut être une métaphore de la relation entre Dieu et Israël (Isaïe 54, 5-6 ; 62, 5 ; Osée 2, 16-20), et un banquet un signe de l’alliance entre eux (Isaïe 25, 6-10 ; 55, 1-3). La « dignité » implique donc d’être capable de reconnaître le « banquet de noces » du roi pour ce qu’il est et d’y répondre comme une priorité absolue.
L’invitation finale qui remplira la salle de banquet est inclusive à l’extrême. En ce sens, elle reflète d’autres exemples de la communauté de table de Jésus qui incarnait l’hospitalité et l’inclusivité du projet divin ou de l’empire qu’il proclamait. Les questions de statut social, d’observance des règles de la Torah ou même de comportement éthique sont mises de côté au profit de l’urgence du projet de l’hôte. Cette inclusion radicale s’arrête cependant soudainement lorsque le roi rencontre un invité qui n’est pas correctement vêtu (versets 11-13).
La parabole-dans-la-parabole n’a pas de parallèle en dehors de Matthieu, elle doit donc refléter son agenda particulier. Le langage de la parabole va du sarcasme, avec l’adresse de l’homme comme « Ami » (voir 20:13 et 26:50), à la violence apocalyptique (verset 13). Les détails de l’éjection dans les « ténèbres extérieures » avec « des pleurs et des grincements de dents » invoquent des déclarations antérieures de jugement (par exemple, 8:12 ; 13:42 ; et 13:50) et exigent que nous lisions cette parabole dans une clé eschatologique.
La question n’est clairement pas le vêtement de l’homme, mais plutôt quelque chose d’autre sur la façon dont il se présente dans ce moment ultime. Nous sommes laissés sans une liste de critères spécifiques qui font passer une personne de la liste des nombreux « appelés », à celle des quelques « élus » (verset 14), mais il semble que Matthieu envisage une responsabilité supplémentaire au-delà de la réponse initiale de disciple, notre « oui ! » à l’invitation de Dieu au banquet.
Je suis attiré à comprendre cette double parabole à travers la lentille de Jacques 2, et la tension entre son affirmation que la foi d’une personne peut être vue dans ses « œuvres » (par laquelle il entend les actes, en particulier les actes de justice et de compassion), et l’affirmation plus célèbre de Paul (dans Galates et Romains) que notre position devant Dieu dépend uniquement de notre acceptation de la grâce de Dieu.
Ma suggestion sur la raison de la position de Jacques est que la notion coûteuse et radicale de Paul de la foi comme l’engagement de toute une vie a pu se diluer en une question de croyance intellectuelle ou de confiance émotionnelle qui ne met pas en jeu le comportement de chacun. Il me semble que Matthieu se trouve au même endroit que Jacques. Il affirme la générosité sans limite et la portée inclusive de la grâce de Dieu, mais il affirme aussi que pour que nous soyons « dignes » du don de Dieu, il ne faut rien de moins que notre vie entière.