Les lignes douces mais rapides de la pluie soudaine scintillent dans le soleil levant. L’herbe sèche de l’Alentejo se balance dans le vent pris au dépourvu envoyant les ânes, les oies sur le lac et les participants à la retraite courir pour se mettre à l’abri.

Le satsang du matin du 4ème jour de cette retraite Mooji est sur le point de commencer. Laissant leurs chaussures sur le support à l’entrée, des vagues d’êtres parfaitement coordonnés, vêtus de lin pastel, ornés de perles de mala et couverts de châles ornementaux indiens, se déversent dans la grande salle et s’installent dans leurs sièges ou sur le sol au son des chants mélodiques provenant des orateurs.

Située sur un plateau parmi les collines ondulantes de la région de l’Alentejo au Portugal, à seulement 15 minutes de la côte atlantique au paysage déchirant à l’intérieur de la station d’éco-camping de Zmar, la salle de satsang est constituée de deux grandes tentes contenant plus de 600 participants et le personnel.

Eparpillés autour de la propriété se trouvent des grappes de cabines préfabriquées à énergie solaire, encadrant un petit lac avec quelques poneys, ânes, oies et un bébé cerf. La grâce naturelle et la spontanéité des animaux contrebalancent le sérieux de l’ambiance fixée durement sur la transformation, tout en fournissant la toile de fond parfaite pour les enseignements.

Le satsang est essentiellement une thérapie de groupe avec 600 étrangers.

Cela se passe à peu près comme ceci : un membre du public lève la main et est choisi pour poser une question. Certains viennent au micro tandis que d’autres vont directement au podium où Mooji est assis sur une chaise, se laissent tomber à genoux, embrassent ses pieds et, après être restés ainsi pendant quelques minutes inconfortablement longues – surtout si c’est la première fois que vous voyez un homme adulte ou une femme se laisser tomber à genoux dans une pièce remplie de gens – poursuivent leur requête.

Les observations suivantes peuvent sembler cyniques mais elles aident à comprendre la composition psychologique des centaines de personnes qui ont traversé le monde en avion pour cela.

J’ai remarqué deux types distincts de personnes qui prennent la parole.

La première, je l’ai baptisée (jeu de mots totalement intentionnel) les Found-Losts. Ceux qui se sont « trouvés » à travers les enseignements via soit des vidéos YouTube, des posts Facebook, des livres, ou ont assisté à des satsangs précédents. Ils se sont jetés dans le feu avec un abandon total mais se sont perdus rapidement et souffrent réellement, rampant comme des chatons perdus dans les labyrinthes sombres de leur psyché en essayant de trouver les signes de l’ÉCLAIRCISSEMENT. Parmi les quatre chemins distincts que l’on peut emprunter pour atteindre l’illumination, selon la philosophie du yoga, ce type de chemin est le Bhakti yoga, caractérisé par l’utilisation de l’émotion pour éveiller et guider l’esprit.

Leurs voix tremblent alors qu’ils prononcent « Oh Mooji Guru, je t’aime tellement. Je suis venu pour trouver la liberté ; je la veux MAINTENANT mais… c’est si difficile….. 3 minutes de sanglots dans le microphone.

La cultu- reté de tout cela est trop difficile à supporter pour moi, cela me rend physiquement inconfortable.

Le deuxième type est le penseur-penseur. Ce sont les Jnanas (ou Gnanas) – les chercheurs qui cherchent avec leur intellect, utilisant leur esprit pour comprendre et arriver à l’absolu. Ils ont lu Marianne Willianson et suivi le Cours aux miracles, peuvent citer Deepak Chopra sur le champ, et on peut les trouver à Kripalu ou à un concert de Krishna Das (que j’aime beaucoup). Ils ont lu et suivi les instructions et « ont juste quelques questions ». Pour une raison quelconque, ils ont tendance à être des hommes juifs plus âgés de New York ( ?). Ce type d’inquisiteur est très éloquent et va assez profondément dans la philosophie, et vous pouvez dire que Mooji apprécie vraiment ces conversations.

Pour prendre du recul pendant une minute, tournons notre regard vers le Gourou lui-même.

Mooji a la présence tranquille d’une personne vraiment puissante. Il est mondain, authentiquement drôle, et sage. Il a du magnétisme et de la gentillesse, un charme tranquille sans aucune esbroufe. Il n’en a pas besoin. Le pouvoir qu’il exerce sur ses adeptes, il le leur renvoie, permettant aux chercheurs de trouver le chemin. Il se soucie sincèrement que les gens comprennent son enseignement.

Il passe régulièrement 1 heure de plus à chaque satsang à se donner à ses disciples, le faisant avec un mal de gorge (je pense qu’il a un rhume) et tant d’amour.

Lorsqu’on l’approche avec une question, il défie très gentiment mais fermement, poussant le chercheur pas à pas dans la bonne direction tout en les interpellant toujours aussi gentiment sur leurs conneries afin qu’ils arrivent à la réalisation par eux-mêmes plutôt que de la leur remettre sur un plateau.

C’est ce que recherchent vraiment les Found-Losts. Ils implorent « S’il te plaît Mooji, emmène-moi avec toi, fais disparaître la douleur, donne-moi l’illumination MAINTENANT ! »

La vérité est que la seule façon d’y arriver est par soi-même, le cœur physiquement brisé, tout le sens de soi se fissurant face aux illusions que vous pensiez être des vérités et aux vérités que vous n’avez jamais réalisées, sortant maintenant de l’ombre dans la lumière du matin, mouillées de vos larmes. Les affres de la douleur seront longues et puissantes, et vous les supporterez, et vous resterez avec elles, vous respirerez en elles et vous guérirez.

Certaines des personnes qui sont venues parler ont traversé une douleur authentique, une transformation profonde, un traumatisme… Ces histoires sont vraiment belles et font que le New-Yorkais endurci en moi se gonfle et s’ouvre face à cette vulnérabilité étonnante d’une expérience authentique spontanée.

Alors que je suis assis ici un dimanche matin, ayant sauté le satsang du matin pour être tranquillement avec moi-même, je passe en revue les raisons pour lesquelles je suis si résistant à toute cette expérience. Je suis certainement d’accord avec l’enseignement très simple mais puissant qui est l’essence de la plupart des enseignements spirituels basés sur le yoga ainsi que de la psychologie moderne (peut-être formulé légèrement différemment). Il s’agit de l’idée que votre ego n’est pas votre vrai moi. Votre Vrai Soi est le néant tranquille de l’Absolu, qui observe la danse éternelle de l’ego et de votre conscience témoin.

Je pense que le silence imposé est à la fois apaisant et perturbant. J’en comprends la raison mais je sens aussi, je sais, que les expériences spirituelles profondes viennent de la connexion autant que de l’introspection.

HENCE GURU.

Pour ma part, j’ai eu de puissantes réalisations via la connexion humaine – de mon frère d’âme Sivananda Steven, à mon ancien patron – maintenant cher ami Zhenya, à mes professeurs bien-aimés à Prema yoga à Brooklyn, à des rencontres fortuites et des moments ensoleillés avec des amis et la famille.

Je sens aussi que l’atmosphère de culte me met définitivement mal à l’aise. En tant que Russe new-yorkais ayant grandi dans une famille athée de scientifiques, je n’ai jamais été exposé à des personnes tombant à genoux devant une autre personne pour demander le salut.
Mais au fur et à mesure que les jours passent, je m’adoucis et je vois la douleur et l’amour authentiques que ces personnes vivent en TEMPS RÉEL / IRL / LIVE STREAMING TEARS AND JOY RIGHT HERE NEXT TO ME sans avoir peur du jugement, et je commence à voir la façon dont mon maintien de l’image de soi soigneusement architecturée m’a empêché de m’ouvrir et d’accepter ce qui est en dehors du domaine de mon confort.

Cette retraite a été une excellente occasion de se syntoniser avec l’espace calme et de se reposer en moi, surtout après les turbulences des derniers mois où j’ai quitté mon emploi et adopté une vie de gitan au Portugal.

Alors que je marche à travers le champ sentant la rosée du matin et l’eucalyptus, je me repose au bord de l’incertitude, en prenant cet endroit que j’appelle maintenant ma maison.