Par Donna Dickerson

Lorsque j’ai été embauchée comme aumônier du personnel dans un hôpital psychiatrique de l’État, je ne savais pas quelle était la meilleure façon de répondre aux besoins spirituels de nos patients. Mon expérience antérieure était en grande partie un ministère de fin de vie et de crise dans des hôpitaux de soins aigus et dans des établissements de soins palliatifs. Mais en tant qu’aumônier de santé mentale, j’ai constaté que mes clients souffraient, mais pour la plupart, pas de douleurs physiques. J’ai vu qu’ils étaient fréquemment en détresse spirituelle aiguë, et que leurs besoins spirituels étaient souvent étroitement liés à leur maladie mentale.

L’hôpital où je travaille a un recensement moyen de patients juste en dessous de 300, et il dessert une vaste zone englobant la majeure partie du sud et du sud-ouest du Texas. Près de la moitié sont des patients médico-légaux, soit « NGRI » (non coupable pour cause d’aliénation mentale), soit venant de prison pour acquérir les compétences mentales nécessaires pour être jugés pour leurs infractions. Leurs délits peuvent aller de la simple intrusion à l’homicide. Les autres patients sont des malades aigus à court ou à long terme, des gériatriques ou des patients résidentiels de la communauté en général. Environ 10 % sont des adolescents. Je suis le seul aumônier de l’établissement.

L’Institut national de la santé mentale estime qu’un adulte sur quatre connaîtra une forme de maladie mentale au cours de sa vie ; de même, environ 10 pour cent des enfants et des adolescents. La stigmatisation et la honte empêchent souvent les personnes de chercher un traitement ou de demander de l’aide. Cela peut être particulièrement vrai pour ceux qui se considèrent profondément religieux.

Beaucoup de nos patients reviennent encore et encore (souvent dans les mois ou même les jours qui suivent leur sortie) en grande partie à cause d’un soutien inadéquat dans la communauté. Ils sont souvent sans abri, sans système de soutien familial et avec peu d’amis ; certains luttent contre la toxicomanie en plus de leur maladie mentale. Pour eux, l’hôpital est devenu un « lieu sûr » où ils peuvent reprendre contact avec des personnes en qui ils ont confiance et qu’ils connaissent depuis des années. C’est à la fois un foyer et un sanctuaire.

Dans le sud du Texas, une majorité de la population est catholique, principalement hispanique. Une minorité non négligeable est issue de milieux protestants fondamentalistes/évangéliques. Presque tous sont inactifs dans leur église ou leur groupe de foi, bien que fréquemment ils aient grandi dans des familles pieuses. Cependant, beaucoup lisent régulièrement les Écritures et ont tendance à les interpréter de manière assez littérale, faisant parfois une fixation sur certains thèmes problématiques, ce qui peut devenir psychologiquement malsain. C’est ce que j’appelle la « religion toxique » ou la « mauvaise théologie » (et oui, je me rends compte que cela peut passer pour un jugement de valeur). Une grande partie de mon travail ici consiste à amadouer gentiment ces patients pour les ramener à une perspective religieuse plus positive, en proposant des groupes de « bien-être spirituel » et des conseils pastoraux individuels.

Certains patients peuvent se présenter comme hyper-religieux, avec des délires religieux dominant toute leur vision du monde. Parfois, les thèmes religieux problématiques alimentent leur maladie mentale et vice versa. Les personnes souffrant de dépression majeure ou de maladie bipolaire présentent parfois une préoccupation écrasante pour le péché et la culpabilité. Elles peuvent même penser qu’elles méritent de mourir pour des offenses ou des mauvais choix passés, ce qui conduit à des idées suicidaires. Elles peuvent croire que Dieu (ou le diable) les punit, ou que tout est prédestiné et donc sans espoir. Parfois, ils refuseront les médicaments parce qu’ils sont convaincus que Dieu les guérira si leur foi est assez forte – ou à l’inverse que la volonté de Dieu est qu’ils souffrent, et donc que prendre des médicaments est une rébellion contre Dieu.

Les patients psychotiques et délirants atteints de schizophrénie semblent être particulièrement fascinés par les écritures prophétiques concernant la fin des temps, notamment l’Apocalypse, mais aussi Isaïe, Daniel et Jérémie. Pour beaucoup, la fin des temps est imminente. Certains croient qu’ils sont Satan, l’Antéchrist ou « 666 » lui-même ; d’autres, l’un des archanges, le retour de Jésus-Christ ou le prophète Mahomet. Ils peuvent insister pour voir un prêtre pour un exorcisme, ou demander à un curandero (guérisseur traditionnel) de faire un nettoyage rituel de leur chambre pour éliminer les pouvoirs démoniaques ou les mauvais esprits.

Certains ont des hallucinations auditives ou visuelles dans lesquelles ils sont convaincus que des esprits maléfiques ou des démons leur ont jeté des sorts ou des malédictions ou leur commandent de faire des choses mauvaises. Ils peuvent croire que d’autres personnes, en particulier des membres de leur famille, sont possédées par des démons. Certains ont agi en fonction de ces illusions et ont commis divers délits, voire des meurtres. Ils ont peut-être choisi d’embrasser leurs illusions pour éviter d’assumer leur responsabilité personnelle, mais j’essaie de ne pas les psychanalyser. Il est important qu’un aumônier respecte leur état d’esprit et leurs besoins actuels, y compris leurs délires religieux, sans les confronter ni les valider. Je transmets les informations pertinentes qui pourraient être utiles à leur équipe de traitement, sans violer la confidentialité pastorale. Parfois, il s’agit d’une corde raide délicate sur le plan éthique.

Il est particulièrement important de rencontrer la personne « là où elle se trouve » lorsqu’on travaille avec des malades mentaux. Il est essentiel de reconnaître que pour une personne atteinte de maladie mentale, c’est sa réalité. J’essaie toujours de voir la personne, et non le diagnostic, et de me rappeler qu’elle peut souffrir d’une maladie mentale, mais qu’elle n’est pas stupide. Beaucoup d’entre elles sont incroyablement intelligentes et perspicaces, et se hérissent aux mots ou aux tons de voix qui semblent condescendants. Pour éviter d’être indûment influencé par le diagnostic spécifique d’une personne ou les circonstances juridiques, j’ai tendance à examiner les notes du dossier d’autres praticiens après avoir visité le patient plutôt qu’avant.

Il n’est pas utile d’essayer de parler à une personne atteinte de maladie mentale d’un délire particulier en utilisant la logique, la raison ou la théologie, et à mon avis, cela pourrait même violer le rôle de l’aumônier. Une présence qui ne porte pas de jugement et une écoute active peuvent établir une bien meilleure relation pastorale que le ministère de la parole. C’est pourquoi j’essaie de me concentrer sur la spiritualité plutôt que sur la religion en tant que telle, afin de « marcher avec » cette personne qui cherche son propre chemin vers la plénitude spirituelle et la guérison. Ma conviction personnelle qu’une croyance religieuse donnée est une théologie « toxique » ou « mauvaise » ne me donne pas le droit d’évangéliser contre elle. Lorsqu’une personne passe de la crise au bien-être, elle découvre souvent par elle-même comment certaines croyances religieuses profondément ancrées vont à l’encontre de son rétablissement, et elle prend conscience d’une spiritualité plus profonde et plus positive. Notre travail en tant qu’aumôniers de santé mentale est de refléter l’amour inconditionnel de Dieu et de soutenir le voyage spirituel du patient, aussi troublé soit-il, en tant que compagnon et guide doux.

Donna Dickerson, BCC, est aumônier à l’hôpital d’État de San Antonio, à San Antonio, TX.

Pour une lecture plus approfondie

Ces observations sont largement subjectives, basées sur cinq ans d’expérience personnelle. J’encourage les autres à faire des recherches sur ces observations dans l’espoir d’approfondir notre compréhension de l’interrelation complexe de la maladie mentale et des systèmes de croyances religieuses peu utiles.
Certaines publications existantes d’intérêt comprennent :
Significance de l’aumônier au sein de l’équipe de soins de santé mentale, Psychiatric Bulletin 2002.
Confidentialité et collaboration entre la santé mentale et l’aumônerie, Centre de politique publique de l’Université du Nebraska, 2014.
L’aumônier comme une voix et un pont pour les patients en santé mentale, PlainViews, 2014.

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