Le Met Museum a plutôt bonne mine pour 150. Comme pour beaucoup de choses dans l’Upper East Side, son plus récent lifting a été financé par l’argent du sang de la droite (la Plaza de David H. Koch). Les questions de savoir comment le musée pourrait raconter son histoire de manière responsable ou apporter des réparations significatives aux personnes de couleur longtemps ignorées en tant qu’artistes, chercheurs et partie de son public restent ouvertes. Mais Making the Met, l’exposition anniversaire relatant les 150 premières années du musée, a bâclé plusieurs occasions de véritablement prendre en compte sa propre histoire, ainsi que son rôle dans la définition de qui est et n’est pas inclus dans les récits dominants de l’histoire de l’art.

L’exposition est disposée sur dix galeries séquentielles, chacune racontant un épisode de l’histoire du Met. Elle s’ouvre sur une salle prélude présentant sept œuvres issues de diverses cultures, chacune explorant la figure humaine. La deuxième galerie se penche sérieusement sur les décennies de fondation du musée à la fin du XIXe siècle. Les troisième et quatrième galeries décrivent sa croissance au début du XXe siècle, tandis que la cinquième se penche sur la manière dont ses premières pratiques archéologiques sont aujourd’hui largement considérées comme contraires à l’éthique. Et ainsi de suite, les galeries explorent la manière dont le Met en est venu à embrasser l’art « américain », ses paradoxes en matière d’acquisition – des millionnaires mêlés à diverses formes d’esclavage et à des pratiques de travail peu scrupuleuses ont donné au Met certaines des œuvres impressionnistes et européennes les plus appréciées – ainsi que sa propre réticence à collectionner d’autres modernismes plus stimulants, et son deuil de la Seconde Guerre mondiale et de son impact sur le musée en particulier. La neuvième galerie célèbre le centenaire en 1970 et se vante de son aile d’art mondial, tandis que la vertu de la dernière galerie signale sa nouvelle appréciation des perspectives multiculturelles et l’élargissement du canon.

L’inégalité raciale entache chaque chapitre de l’histoire du Met. Parler courageusement et honnêtement du passé incombe à l’institution. Le Met tend le rameau d’olivier avec de nombreux commentaires dans les textes muraux tout au long de l’exposition. Il ne craint pas d’indiquer comment les Havemeyer ont profité de l’esclavage dans le cadre du déplorable commerce du sucre avant de faire un don au musée. Il déplore ses hésitations à accueillir de nombreux artistes noirs de Harlem et l’exposition désastreuse de 1969, Harlem on My Mind. Il annonce la création de nouvelles galeries pour l’art asiatique, l’art africain, l’art océanique et les « arts des pays arabes, de la Turquie, de l’Iran, de l’Asie centrale et plus tard de l’Asie du Sud ». Sa note finale est un clin d’œil non dissimulé au multiculturalisme.

Et pourtant, malgré ces bonnes intentions et ces efforts sincères, il y a des moments douloureux où l’exposition tombe à plat. Pour beaucoup de Blancs, le racisme est comme l’oxygène. Il est partout mais ils ne le voient pas ou ne le comprennent pas pleinement, même s’il permet leur survie. En 2020, beaucoup tentent de s’allier à eux, mais ne font que révéler leur manque de connaissances. Ainsi, Making the Met suit un schéma bien trop familier.

C’était tellement excitant de contempler le « Story Quilt » (1985) de Faith Ringgold dans la dernière galerie. Mais il méritait plus de contexte que d’être simplement accroché dans la salle de rédemption « regardez comme nous sommes devenus multiculturels ». Ce fut un coup de génie lorsque Ann Temkin et Anne Umland ont accroché « Les Demoiselles d’Avignon » (1907) de Picasso à côté de « Die » (1967) de Faith Ringgold au MoMA, étant donné leurs échos formels. Les œuvres d’art se parlent visuellement. Il n’y avait pas de connexion visuelle aussi étonnante entre les œuvres contemporaines de Faith Ringgold, Carmen Herrera et El Anatsui, un gospel arménien du 15e siècle et des fleurons de la Torah du 18e siècle. Si le Met mérite d’avoir fait ces acquisitions en retard, la véritable créativité aurait consisté à accrocher des œuvres ayant des affinités visuelles et pouvant dialoguer entre elles. Dans la galerie d’ouverture, le musée a placé des œuvres de Vincent Van Gogh, d’Auguste Rodin et de Richard Avedon en dialogue avec celles d’Isamu Noguchi, une stèle grecque ancienne et des sculptures figuratives du Népal et du groupe Yombe. La figure est le fil conducteur de l’exposition. Est-ce que l’art des hommes blancs doit présenter pour curer une salle avec des connexions formelles ?

De même, le musée n’a pas assez écrit sur les murs les nombreuses questions éthiques entourant l’aile Michael C. Rockefeller.Par exemple :

Le 100e anniversaire du Met a été célébré en 1970 en grande pompe et a été marqué par une réflexion sur le passé, le présent et l’avenir de l’institution. Parmi les jalons loués à cette occasion figurent les dons monumentaux du Temple de Dendur d’Égypte, de la Michael C. Rockefeller Memorial Collection of Primitive Art (comme on l’appelait alors regrettablement) et des vastes collections d’art d’Europe occidentale de Robert Lehman.

Les textes de Wall ne peuvent pas être aussi nuancés que les dissertations. Néanmoins, il est parcimonieux que le musée ait choisi de ne pas composer ne serait-ce qu’un court paragraphe séparé expliquant pourquoi « Art primitif » est aujourd’hui considéré comme une étiquette inappropriée, reflétant les préjugés réducteurs et racistes des premiers collectionneurs d’art africain, océanique et indigène des Amériques, qui ont déformé des générations d’érudition. L’étiquette « Primitive Art in New York » ne fait qu’exprimer des regrets quant à l’utilisation antérieure par le musée d’un terme désormais considéré comme politiquement incorrect. Une autre étiquette voisine, intitulée « Recovering Missing Chapters », ressemble davantage à une hagiographie des Rockfeller, qui ont apporté au musée un trésor d’art « mondial ». Ils ont passé la balle sur l’air explicitement les critiques valables de la façon dont il mélange les cultures non liées.

Le musée entreprend actuellement une rénovation pour remédier aux objections de longue date sur la façon dont l’aile Rockfeller a longtemps été disposée sans assez de contexte. Il est paresseux et ignorant d’entrelacer des œuvres d’art provenant de peuples sans lien entre eux en Afrique, en Océanie et dans des contextes de pré-conquête en Amérique. Bien que le musée ait poliment effacé le mot primitif de sa signalétique, le principe d’organisation sous-jacent reste intact dans la pratique. Pourquoi ne pas assumer publiquement les erreurs du passé, apprendre à tout le monde ce qu’elles étaient et raconter comment elles ont été réparées ? Un paragraphe désordonné pourrait être plus significatif que l’expression de regrets entre parenthèses. Pourquoi laisser autant de non-dits ? La réponse, bien sûr – ne contrarions pas indûment les Rockefeller avec les textes muraux – est de laisser les choses difficiles pour le catalogue.

Un autre drapeau rouge est un petit texte mural caché dans un coin, déplorant l’exclusion par le musée lui-même de nombreux artistes de la renaissance de Harlem de la collection. Cependant, le musée a le mérite d’avoir acquis très tôt l’œuvre de Jacob Lawrence et d’avoir organisé sa récente exposition. Le musée n’a apparemment pas compris à quel point cela pue le symbolisme.

C’est une tâche ardue que de tisser ensemble un récit juste et honnête pour le Metropolitan Museum of Art en 2020. Les visiteurs ne sont pas un monolithe – certains peuvent bien croire que le Met a fait assez bien pour essayer. Cependant, les omissions et les tentatives maladroites d’admission ont laissé beaucoup à désirer. Ces nuances sont familières à quiconque s’est engagé dans les critiques de longue date des BIPOC de l’histoire de l’art et des musées, formulées par de nombreux activistes et conservateurs. Malheureusement, les louanges généreuses de Jason Fargo et la critique infâme d’Eric Gibson révèlent d’autres intentions que d’écouter et d’intégrer les voix qui contestent. L’entreprise visant à raconter l’histoire de l’art de manière plus juste dans des musées éminents comme le Met reste loin d’être terminée.

Note de la rédaction (11/12/20) : Cette critique a été mise à jour pour inclure la légende correcte de la figure reliquaire Fang, précédemment mal identifiée, pour corriger l’orthographe du nom de la famille Havemeyer et inclure des détails supplémentaires de clarification sur leurs liens avec l’esclavage, et pour clarifier des détails sur l’étiquette du musée concernant « l’art primitif » dans les galeries.

Making the Met : 1870-2020 est exposé au Metropolitan Museum of Art au 1000 Fifth Avenue jusqu’au 3 janvier 2020.

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