Le biologiste athée Jerry Coyne a écrit un jour : « S’il n’y avait pas eu de christianisme, si après la chute de Rome l’athéisme avait envahi le monde occidental, la science se serait développée plus tôt et serait bien plus avancée qu’elle ne l’est aujourd’hui. » Le christianisme a-t-il vraiment entraîné l’Occident dans un « âge des ténèbres » antiscientifique, une période qui s’étendrait de la chute de Rome à 1450 après JC ? Dans mon nouveau livre, « Unbelievable : 7 Mythes sur l’histoire et l’avenir de la science et de la religion », je montre pourquoi ce mythe et d’autres mythes anti-chrétiens s’écrasent et brûlent contre les faits de l’histoire.

La lumière du haut Moyen Âge : 400-1100

Le grand Père de l’Église Saint Augustin (354-430) a posé certaines des bases de la science. Il a contribué à la physique aristotélicienne dans son « Commentaire littéral de la Genèse ». Plus généralement, Augustin a exprimé sa confiance dans notre capacité à lire le « livre de la nature » parce qu’il est la « production du Créateur ». Il insistait sur le fait que nous devrions procéder « par le raisonnement ou l’expérience la plus certaine » pour discerner la façon la plus probable dont Dieu a établi « les natures des choses », une expression qui est devenue un titre de livre médiéval populaire pour les ouvrages imitant l’approche investigatrice d’Augustin.

Le moine anglais Bède (673-735) a étudié et écrit sur l’astronomie dans la tradition d’Augustin et de Ptolémée. L’historien Bruce Eastwood a qualifié le livre de Bède, La nature des choses (vers 701), de « modèle de description purement physique des résultats de la création divine, dépourvu d’interprétation allégorique, et utilisant les enseignements accumulés du passé, tant chrétiens que païens. »

Notez comment la vision chrétienne du monde de Bède était compatible avec l’analyse du monde naturel comme un système cohérent de causes et d’effets naturels.

Aux alentours de 1100, les intellectuels européens sont passés de traductions et de commentaires limités d’Aristote à une reprise et un développement plus important de la logique aristotélicienne. Raffinée dans le cadre d’une vision chrétienne du monde, cette avancée incluait une méthode de raisonnement bien adaptée aux sciences naturelles.

Les érudits appelaient cette forme d’argumentation « ratio » (raison), l’opposant à la démonstration mathématique. Les mathématiques partent de premiers principes considérés comme certains et en déduisent des conclusions qui portent la même certitude. La ratio, en revanche, utilise des prémisses déduites comme vraisemblablement à partir de l’expérience sensorielle, puis raisonne à partir de là vers des conclusions probables.

La ratio, une logique appropriée à la science de l’observation, a enrichi l’étude du mouvement et du changement dans le monde naturel. L’historien Walter Laird écrit :  » L’étude du mouvement au Moyen Âge n’était donc pas un commentaire servile et stérile des paroles d’Aristote… . Une partie de la mesure de leur succès … est que certains de ces aperçus et résultats ont dû être redécouverts plus tard par Galilée et d’autres au cours de la révolution scientifique. »

L’université – une invention chrétienne

L’institution dans laquelle la plupart des savants ont étudié le mouvement naturel est également remarquable – l’université. Cette invention chrétienne a commencé avec l’université de Bologne en 1088, suivie par Paris et Oxford avant 1200 et plus de cinquante autres en 1450. La papauté a soutenu ce ferment intellectuel sans précédent.

Les universités ont donné une impulsion supplémentaire au mouvement de traduction médiéval déjà en cours, dans lequel les textes grecs et arabes étaient rendus dans la langue intellectuelle européenne commune qu’est le latin. Ce mouvement a largement surpassé les traductions impériales romaines, qui étaient plutôt rares. Si les chrétiens européens avaient été fermés aux travaux antérieurs des païens, comme le prétend le mythe de l’âge des ténèbres, comment expliquer cet appétit féroce pour les traductions ?

Le clerc franciscain et universitaire Roger Bacon (vers 1220-1292) a lu une grande partie des travaux nouvellement traduits de chercheurs grecs et islamiques antérieurs, notamment Euclide, Ptolémée et Ibn al-Haytham, ou Alhazen (vers 965-1040). En les évaluant et en introduisant certaines observations contrôlées – ce que nous appelons aujourd’hui des expériences – Bacon a fait progresser de manière substantielle la science de la lumière.

Des auteurs ultérieurs ont résumé et réévalué les travaux de Bacon, les transmettant par le biais de livres utilisés dans l’enseignement universitaire. C’est ainsi qu’il a été porté à l’attention de Johannes Kepler (1571-1630), dont le compte rendu « a contribué à stimuler le changement d’orientation analytique qui a finalement conduit à l’optique moderne », selon les termes de l’historien A. Mark Smith.

Selon une estimation, 30 % du programme universitaire médiéval d’arts libéraux abordait à peu près ce que nous appelons la science (y compris les mathématiques). Entre 1200 et 1450, des centaines de milliers d’étudiants universitaires ont étudié les sciences, la médecine et les mathématiques gréco-arabes-latines – telles qu’elles ont été progressivement digérées et améliorées par des générations de professeurs d’université européens.

Le mythe de l’âge des ténèbres

Contrairement au mythe de l’âge des ténèbres, les chrétiens européens médiévaux ont cultivé l’idée de « lois de la nature », une logique amie de la science, la science du mouvement, la dissection humaine, les théories de la vision-lumière, l’analyse mathématique de la nature, et la supériorité de la raison et de l’expérience d’observation (parfois même l’expérience) sur l’autorité dans la tâche d’expliquer la nature.

Les pionniers médiévaux ont également inventé les universités autonomes, les lunettes, les cathédrales imposantes avec vitraux, et bien plus encore. Bien que l’étiquetage de tout âge avec un seul descripteur soit problématique, le soi-disant âge des ténèbres serait beaucoup mieux étiqueté comme un « âge de l’illumination » ou même un « âge de la raison ».

Michael N. Keas est maître de conférences en histoire et philosophie des sciences à l’Université Biola et un membre du Centre pour la science & Culture du Discovery Institute.

Photo : Université de Bologne, la plus ancienne université du monde, par Biopresto , de Wikimedia Commons.

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