L’essence de l’enseignement du Bouddha peut être résumée dans les Quatre Nobles Vérités, et en son sein, un guide précieux et pratique visant à mettre fin à la souffrance : l’Octuple Sentier.

Le Noble Sentier Octuple (appelé Hasshodo en japonais) est la « prescription » que le Bouddha a formulée pour nous afin que tous les êtres sensibles (comme vous et moi) puissent se libérer de leur souffrance (Dukkha) causée par leurs illusions, leurs désirs et leurs attachements.

Les enseignements de l’Octuple Sentier sont initialement apparus dans le premier sermon des Quatre Nobles Vérités du Bouddha, qu’il a prononcé après son Éveil où il a décrit en détail à ses disciples le chemin pratique et clair vers le Nirvana.

Ces Huit Sentiers sont divisés en trois catégories principales et se composent de :

1. Sagesse : Compréhension juste et pensée juste,
2. Conduite (ou moralité) : Parole juste, mode de vie juste et action juste,
3. Discipline (ou méditation) : L’effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste.

Ces pratiques ont pour but de nous aider à dépasser notre esprit conditionné qui obscurcit ou cache notre vraie nature, notre nature de Bouddha.

Le chemin octuple est souvent représenté dans le symbolisme bouddhiste sous la forme d’une roue à huit traverses appelée la roue du Dharma, où chaque pièce représente un enseignement.

Il est important de noter que ces huit enseignements du Bouddha n’ont pas à être suivis dans un ordre de succession particulier. Ils ne sont pas une liste d’étapes successives mais une explication des huit pratiques essentielles d’un adepte du bouddhisme. Chaque chemin soutient les autres chemins, et il faut donc les considérer comme interconnectés.

Que signifie « juste » ?

Le chemin octuple est rempli de phrases utilisant le mot « juste », mais il est essentiel d’en avoir une compréhension correcte. Le terme « juste » ne doit pas être considéré comme un synonyme de bien (comme dans le bien contre le mal), il n’a aucune signification morale.

Au contraire, « juste » est caractéristique d’une action, de paroles ou de pensées qui génèrent le bonheur, la paix intérieure pour nous-mêmes et les autres et nous éloignent de la souffrance.

Le chemin de la cessation de la souffrance

La description suivante de l’Octuple Sentier vous aidera à bien comprendre le chemin de la cessation de la souffrance en examinant ses huit facteurs et leurs composantes pour déterminer exactement ce qu’ils impliquent.

La vue juste

Parfois appelée perspective juste, aperçu juste ou compréhension juste, la vue juste est communément considérée comme la plus importante des huit voies car elle influence notre compréhension du Dharma et des sept autres voies.

La vue juste consiste essentiellement à avoir une compréhension correcte ou précise de la vie (par opposition aux vues ignorantes) telle qu’elle est décrite du point de vue du système du Karma et du Samsara, le cycle des renaissances. Le Bouddha a expliqué que nos actions, nos paroles et nos pensées ont des conséquences et qu’elles auront des répercussions après la mort. Du point de vue bouddhiste, la mort n’est pas la fin.

De plus, la vue juste nous rappelle de comprendre correctement la Vérité de Dukkha qui nous dit que la souffrance est créée par notre attachement au désir d’avoir (craving), notre attachement au désir de ne pas avoir (aversion) et notre attachement aux illusions ou aux vues ignorantes.

Un autre aspect de la vue juste est l’importance de comprendre la nature transitoire du monde à travers les vérités de l’impermanence et les doctrines du non-soi sur la réalité.

Enfin, nous pourrions dire que la vue juste consiste à voir les choses telles qu’elles sont véritablement, sans aucune illusion, confusion et distorsion cognitive

Résumé de la vue juste

• Comprendre les lois du Karma & Samsara (renaissance),
• Eviter de créer de la souffrance en lâchant l’attachement,
• Comprendre l’impermanence de tout et la doctrine du non-soi.
• Tenter de voir au-delà de l’illusion, de la confusion mentale et des distorsions cognitives.

La pensée juste

La pensée juste est la deuxième pratique de l’Octuple Sentier. Aussi connue sous le nom d’Intention Juste, la pensée juste est directement liée à la Vue Juste car nos pensées et nos intentions découlent de notre perception de la réalité. Vous comprenez le lien ici ?

Avec la Pensée Juste, le Bouddha nous a instruit que nos pensées (comme nos actions et nos paroles) génèrent continuellement du Karma. Par conséquent, il est tout à fait évident pourquoi suivre la Voie de la Pensée Juste ou de l’Intention Juste est essentiel pour éviter toute souffrance future, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante.

Nos pensées sont très puissantes, et elles influencent directement nos états mentaux (comme le bonheur ou la tristesse), ce qui, en retour, affecte inévitablement nos actions. Avoir la Pensée Juste conduit à l’élimination des pensées nuisibles (pour nous-mêmes comme pour les autres) et nous encourage naturellement au développement d’états d’esprit sains tels que la compassion, la bonté, le non-attachement.

Si notre perception de la réalité est déformée et tordue par le brouillard des catégories mentales, des concepts, des suppositions et des jugements, nous finirons par avoir des pensées incorrectes et nuisibles.

Bien que cela puisse signifier plusieurs choses différentes, la vue juste est à son niveau le plus pur, la capacité de se détourner du cercle vicieux de la soif et du désir en s’engageant dans une vie de développement personnel et de conduite éthique. Selon le Bouddha, cet état d’esprit est la racine du bonheur.

Résumé de la pensée juste

• Pensées, actions et paroles génèrent constamment du Karma.
• Nos pensées et intentions découlent de notre perception de la réalité.
• Si notre perception de la réalité est déformée et tordue, nous finirons par générer des pensées nuisibles.
• Suivre le bon état d’esprit nous permet des souffrances futures apportées par notre Karma.
• L’élimination des pensées nuisibles développe des états d’esprit sains, tels que la compassion, la bonté, le non-attachement.
• Enfin, la pensée juste consiste à se détourner de la soif et de l’attachement.

La parole juste

La parole juste est le troisième enseignement de l’Octuple Sentier, et est en fait assez facile à comprendre parce qu’elle est moins abstraite que les autres Sentiers, et a trait à l’application directe des pensées justes dans la communication verbale.

Dans le bouddhisme, la parole juste est plus profonde que le simple fait d’éviter les ragots et les mensonges, cela signifie vraiment utiliser le pouvoir de la parole pour bénéficier aux autres, et non pour ne bénéficier que de nous-mêmes. Lorsque nous avons des pensées saines, des pensées fondées sur la bonté et la compassion, nous allons inévitablement prononcer des mots qui aideront, guériront et soutiendront les autres.

Trop souvent, nous utilisons la parole à la légère et sans beaucoup de réflexion, sans être conscients de l’impact que nos mots peuvent avoir sur les autres. Être attentif à notre discours fait également partie de cette voie.

Généralement, il y a quatre types de discours à éviter :

1. Éviter les discours mensongers, en particulier ne pas dire de mensonges délibérés et ne pas parler de manière trompeuse,
2. Éviter les discours calomnieux et ne pas utiliser les mots de manière malveillante contre les autres,
3. Éviter les mots durs qui offensent ou blessent les autres, et
4. Éviter les bavardages futiles sans but ou sans profondeur.

Beaucoup de gens exercent très peu de contrôle sur leur bouche, contrôler les mots qui sortent sur la bouche est très difficile. En fait, rien n’est plus difficile que de contrôler sa bouche.

Maîtriser la bouche sauvage, s’abstenir de l’habitude de dire tout ce qui vient à l’esprit quand on est blessé ou en colère est une partie essentielle de la parole juste.

N’oubliez jamais le pouvoir de la parole, elle a la capacité d’infliger beaucoup de souffrance, et même de détruire des vies. Les mots négatifs ou durs peuvent faire perdre aux personnes qui les reçoivent le sens de leur valeur et peuvent apporter toutes sortes d’insécurité et d’infériorité dans leur vie.

La parole juste doit être pratiquée avec honnêteté et sincérité, en gardant les bonnes pensées au cœur.

Utilisons la parole pour guérir, pas pour blesser.

Résumé de la parole juste

• La parole a la capacité d’infliger beaucoup de souffrance, et même de détruire des vies.
• La bonté et la compassion conduisent à des paroles utiles, curatives et de soutien aux autres.
• Évitez les paroles fausses et calomnieuses.
• Évitez les mots durs qui offensent ou blessent les autres, évitez les bavardages sans queue ni tête.

L’action juste

Avec les moyens d’existence justes et la parole juste, l’action juste fait partie de la portion éthique de la voie.

C’est la partie des enseignements du Bouddha qui nous encourage à cultiver des actions saines à travers notre vie quotidienne, et à nous assurer que ces actions ne causent pas de tort à nous-mêmes et aux autres.

L’Action Juste est motivée par la bonté, la générosité, la patience, la tolérance, et un vif désir d’aider les autres et de préserver la vie. En conséquence, ces actions positives purifient notre Karma, ayant donc une influence directe sur cette vie ou la suivante.

Au cœur de l’Action Juste se trouve la Mindfulness, la conscience totale de toutes les choses qui se passent à l’intérieur et à l’extérieur de soi. C’est être conscient de la succession infinie des moments présents qui se produisent dans son corps, son esprit, sa conscience et dans le monde extérieur. La pleine conscience juste consiste non seulement à rester conscient de ces choses à tout moment, mais aussi à éviter de s’y attacher.

Traditionnellement, le Bouddha divisait l’action juste en trois constituants : éviter de tuer, éviter de voler et éviter de faire un mauvais usage du sexe.

1- Éviter de tuer
Le premier élément de l’action juste implique le respect de la vie. Dans toute culture, tuer est considéré comme l’une des pires actions car prendre volontairement la vie d’un être sensible va à l’encontre de la nature.

En étant attentifs ou conscients de la souffrance produite par la destruction de la vie, nous nous efforçons de protéger tous les êtres vivants, et cette planète qui entretient la vie. Cette bonté et cette compassion concernent le bien-être de tous les êtres vivants, et pas seulement des êtres humains. Elles concernent également la protection de l’environnement et de notre mère la terre.

Parce que le cœur du bouddhisme est la compassion, cela signifie que nous devons accorder de l’importance aux autres. Si vous accordez véritablement de l’importance aux autres êtres, si vous accordez de l’importance à leur bien-être et si vous êtes concerné par leur souffrance, il est tout à fait naturel que vous évitiez de manger de la viande et du poisson. Nous avons des moyens de survivre autres que de tuer et de faire souffrir d’autres êtres.

2- Éviter de voler
Le deuxième élément de l’action juste est d’éviter de voler. Une traduction plus précise des anciens textes bouddhistes serait « s’abstenir de prendre ce qui n’est pas donné ».

Dans la tradition bouddhiste, éviter de voler fait référence non seulement à l’appropriation de quelque chose qui appartient à quelqu’un sans obtenir son consentement, mais aussi à l’acquisition de choses par la ruse, l’escroquerie ou la fraude – quelque chose de malheureusement trop courant sur le web.

Eviter de voler, d’un point de vue bouddhiste, va au-delà de la loi. Il existe des types de vol qui ne sont pas nécessairement couverts par la loi mais qui sont moralement mauvais. Ceux-là doivent être évités également.

S’abstenir de voler, c’est aussi respecter la propriété d’autrui, et empêcher les autres de s’enrichir par des moyens qui causent la souffrance d’autres êtres.

Il est important de comprendre l’état d’esprit derrière le vol. Si quelqu’un est prêt à voler afin d’obtenir ce qu’il veut, cette personne est manifestement plongée dans l’agrippement et l’attachement.

3- Éviter d’abuser du sexe
Le troisième élément de l’action juste est le plus souvent traduit par « Ne pas se livrer à une mauvaise conduite sexuelle » ou « Ne pas abuser du sexe »

Pour les moines, éviter la mauvaise conduite sensuelle signifie un célibat strict à l’exception du Japon où le gouvernement japonais a déclaré en 1872 que les moines bouddhistes devraient être libres de se marier s’ils le souhaitent.

Cependant, pour les laïcs, éviter l’inconduite sexuelle peut être un peu difficile car nous vivons à une époque de liberté sexuelle où la sexualité est partout.

D’un point de vue bouddhiste, une conduite sexuelle inappropriée peut être décrite comme causant du tort à quelqu’un par un acte sexuel. Cela inclut évidemment le viol, le fait de forcer quelqu’un à avoir des relations sexuelles alors qu’il ne le souhaite pas, et le fait d’avoir des relations sexuelles avec un enfant mineur. De même, cela inclut le fait d’éviter les relations sexuelles avec quelqu’un de marié ainsi que de s’adonner à la promiscuité.

Le Bouddha nous a enseigné que nous devons être vigilants en matière de sexualité en réduisant l’emprise de l’attachement, nous aidant ainsi à être moins distraits en ce qui concerne l’atteinte de l’Eveil.

Etre trop attaché à la sexualité conduira inévitablement à la souffrance non seulement pour nous-mêmes mais aussi pour les autres. De plus, cela générera des graines de Karma blessantes qui se manifesteront dans cette vie ou dans la suivante.

Résumé de l’action juste

• Éviter de tuer et de faire souffrir d’autres êtres.
• S’efforcer de protéger tous les êtres vivants, y compris notre planète.
• S’abstenir de voler ou de prendre ce qui n’est pas donné.
• Eviter d’être trop attaché au sexe, ne pas s’adonner à la promiscuité.
• Ne pas violer ou forcer quelqu’un à avoir des relations sexuelles avec soi.
• Ne pas avoir de relations sexuelles avec une personne mineure ou avec quelqu’un de marié.

Les moyens d’existence justes

En établissant cette directive, le Bouddha a encouragé les laïcs à gagner leur vie de manière juste, sans avoir recours à des activités illégales, mauvaises ou perfides.

Parce que pratiquement la vie de chaque adulte comprend une dimension financière, le travail et les affaires doivent être examinés d’un point de vue bouddhiste. La plupart d’entre nous passent une partie si importante de leur temps au travail qu’il est important d’évaluer comment il affecte nos cœurs et nos esprits.

Dans les sociétés complexes d’aujourd’hui, que signifie réellement le juste moyen de subsistance ?

Dans le Zen, nous voyons le travail, la sécurité financière et la prospérité comme des opportunités pour les laïcs de pratiquer le Dharma. Les activités économiques justes et appropriées pour les laïcs devraient être basées sur des occupations qui ne causent pas de préjudice inutile ou d’exploitation d’autres êtres humains, d’animaux ou de l’environnement

Par exemple, on devrait éviter de travailler pour une entreprise qui vend des biens fabriqués en exploitant des enfants, en maltraitant des travailleurs, ou d’une manière qui nuit à l’environnement.

Le Bouddha a encouragé les gens à s’engager dans des activités économiques et à gagner leur vie d’une manière qui favorise la compassion, la bonté, et qui est éthiquement juste. Il a également conseillé aux laïcs de ne pas travailler dans le commerce des armes ou des intoxications.

Si nous poussons cet enseignement plus loin, nous pouvons voir que lorsqu’une personne n’a pas d’emploi et ne peut pas subvenir aux besoins de sa famille, c’est aussi une façon de causer du tort et de la souffrance. L’emploi non déclaré, le « travail au noir » ou « au noir » sont de même des façons de créer de la souffrance – cette fois-ci pour la société – puisque la collectivité ne peut pas bénéficier de votre participation financière.

Résumé du droit à la subsistance

• La nature de notre travail affecte nos cœurs et nos esprits.
• Évitez de recourir à des activités illégales, mauvaises ou perfides.
• Éviter les occupations qui causent du tort ou exploitent d’autres êtres humains, des animaux ou l’environnement.
• Gagner sa vie d’une manière qui favorise la compassion, la bonté et qui est éthiquement juste.
• Travailler de manière légale afin que la société dans son ensemble puisse bénéficier de votre participation.

L’effort juste

L’effort juste, parfois appelé Diligence juste, est la sixième partie de l’Octuple Sentier du Bouddhisme. L’effort juste consiste avant tout à réaliser que c’est vous – et personne d’autre que vous – qui êtes responsable de votre propre Éveil.

Le Bouddha a bien précisé que personne ne peut faire des efforts à votre place, ni Dieu, ni un Maître, mais vous, vous devez le faire pour vous-même. C’est un enseignement très important.

Dans le bouddhisme, l’effort juste signifie éviter et surmonter les tendances et les qualités nuisibles, et cultiver des attitudes qui soutiennent le développement du non-attachement, de la compassion et de la paix intérieure.

Traditionnellement, l’effort juste est fondamentalement la réalisation de qualités saines (bénéfiques) et la libération de celles qui sont malsaines (nuisibles). Le Bouddha a identifié quatre types d’effort, alias les Quatre Grands Efforts : l’effort pour éviter, pour surmonter, pour développer et pour maintenir.

1. L’effort pour éviter que les qualités nuisibles (avidité, colère, ignorance, etc.) ne surgissent.
2. L’effort pour surmonter les qualités nuisibles qui ont déjà surgi.
3. L’effort pour développer les qualités bénéfiques (générosité, compassion, sagesse, etc.) qui ne sont pas encore apparues.
4. L’effort pour maintenir les qualités bénéfiques qui sont déjà apparues.

Nous devons faire des efforts diligents pour nous développer et croître spirituellement, pour nous défaire de nos attachements, et de notre conditionnement mental. Nous devons faire des efforts persistants et continus afin de nous débarrasser de notre souffrance et d’atteindre la paix et le bonheur intérieurs.

Comme l’a dit à juste titre Dogen Zenji : « Nous devons pratiquer sérieusement comme si nous essayions d’éteindre un feu enveloppant notre tête ». Dans le Zen, ceci est accompli en lâchant simplement le corps et l’esprit.

La culture de soi, devenir un meilleur être humain, n’est pas facile, mais ce n’est pas impossible à accomplir. Le Bouddha lui-même et ses disciples sont la preuve vivante que la tâche n’est pas hors de notre portée. Ils nous ont affirmé que quiconque suit de tout cœur l’Octuple Sentier peut accomplir le même objectif et faire l’expérience du Satori ou de l’Éveil

Résumé de l’effort juste

• Réalisez que c’est vous et personne d’autre qui est responsable de votre propre Éveil.
• Faites des efforts constants pour vous développer et croître spirituellement.
• Arrêtez l’apparition de qualités nuisibles et faites un effort pour supprimer celles qui sont apparues.
• Cultivez les qualités bénéfiques et faites un effort pour maintenir ces qualités.

La pleine conscience juste

La pleine conscience juste est le cœur de l’enseignement du Bouddha et l’essence de la pratique du Zen. La pleine conscience représente notre capacité à être consciemment dans le moment présent, l’ici et maintenant.

Par la pleine conscience, le Bouddha nous a suggéré de prendre conscience de nos facultés mentales et de nos émotions tout en ne s’attachant pas aux désirs du monde et autres distractions. En étant conscient des quatre domaines, à savoir le corps, les sentiments, l’esprit et les phénomènes – nous nous connectons profondément non seulement avec nous-mêmes mais avec la vie elle-même.

La bonne Mindfulness nous permet également de voir la réalité telle qu’elle est, sans être esclave de la colère, de l’avidité, du désir et de l’ignorance. Ainsi, nous devenons des observateurs détachés et attentifs de ce qui se passe, et nous voyons clairement et profondément.

La pleine conscience juste implique également de reconnaître et de se libérer des habitudes et processus mentaux qui entretiennent l’illusion d’un soi séparé. Cela inclut l’abandon de la fixation mentale qui consiste à tout juger selon que cela nous plaît ou non.

La pleine conscience vient avec le temps, la pratique, et conduit au développement de certains états d’esprit, où l’on atteint un certain niveau de lâcher prise sur ses impulsions, ses pensées et ses désirs. L’individu n’applique pas une sorte de retenue ou de contrôle sur ses processus mentaux malsains ; ils disparaissent simplement d’eux-mêmes.

Le Bouddha a reconnu la respiration comme le moyen le plus fondamental de ramener l’esprit dans le moment présent et de cultiver et manifester les vertus de la pleine conscience.

Résumé de la pleine conscience juste

• La pleine conscience est au cœur du bouddhisme.
• En étant conscient du corps, des sentiments, de l’esprit et des phénomènes, nous nous connectons à nous-mêmes et à la vie elle-même.
• La pleine conscience nous empêche d’être esclave de la colère, de l’avidité, du désir et de l’ignorance.
• La respiration en pleine conscience est un excellent moyen de développer les qualités de la pleine conscience.

La concentration juste

La dernière et ultime voie de l’Octuple Sentier est la concentration juste. Le mot sanskrit original utilisé était samadhi, et il se traduit souvent en anglais par concentration.

Samadhi est un type particulier de concentration à un point dirigé vers soi-même. Elle implique de maintenir son attention de manière constante – pendant une longue période – sur une seule chose comme la posture ou la respiration par exemple.

La concentration juste consiste à appliquer la concentration pour s’améliorer, par la pratique de méditations bouddhistes comme Vipassana ou Zazen ou la méditation zen.

En Theravada, la méditation est utilisée comme une technique pour amener l’esprit à l’Eveil. Dans le Mahayana, la méditation n’est pas utilisée comme un outil ; la pratique elle-même est l’Illumination, – ce n’est pas un moyen pour une fin, c’est la fin elle-même.

Il est essentiel de comprendre que le bouddhisme sans méditation n’est pas le bouddhisme. Après tout, le Bouddha a fait l’expérience du Nirvana sous l’arbre Bodhi en pratiquant la méditation.

Résumé de la concentration juste

• La concentration est une conscience à un seul point dirigée vers soi-même.
• Dans sa forme la plus vraie, c’est la pratique de la méditation bouddhiste.
• Sans méditation, il n’y a pas de bouddhisme.

Conclusion

Comme vous avez pu le constater, l’Octuple Sentier du Bouddha est une série d’instructions pratiques, terre à terre, orientées vers la réalisation de la fin de la souffrance et l’atteinte du Nirvana ou de l’Eveil.

Ces huit composantes du Sentier de la libération constituaient essentiellement tout l’enseignement du Bouddha, auquel il s’est consacré jusqu’à la fin de sa vie.

Etant presque un psychologue précoce, le Bouddha a enseigné la Voie différemment à différentes personnes afin que chacun puisse comprendre ses enseignements en fonction de son degré personnel de développement.

Une chose est certaine, les enseignements du Bouddha sur l’Octuple Sentier sont aussi pertinents pour nous aujourd’hui qu’ils l’étaient il y a deux millénaires et demi, lorsqu’il les a donnés pour la première fois.