Le Rex Theatre for Colored People, Leland, Mississippi, juin 1937

La ségrégation raciale est la séparation, par la loi ou par l’action, des personnes de races différentes dans toutes sortes d’activités quotidiennes, comme l’éducation, le logement et l’utilisation des installations publiques. Il s’agit donc d’une forme de racisme institutionnel. Les lois sur la ségrégation raciale ont existé dans de nombreux pays, notamment aux États-Unis, dans l’Allemagne nazie et en Afrique du Sud à l’époque de l’apartheid. Bien qu’elle ne soit plus considérée comme acceptable dans la plupart des pays, la ségrégation raciale existe encore dans de nombreuses communautés par le biais des actions individuelles de leurs membres. Néanmoins, à mesure que le monde progresse vers la compréhension que tous les gens appartiennent à une seule famille humaine, de telles pratiques sont devenues moins répandues, et un nombre croissant de communautés ont fait tomber les barrières qui divisent les races.

Définition

La ségrégation raciale se caractérise par la séparation de personnes de races différentes dans la vie quotidienne lorsque les deux font des tâches égales, comme manger dans un restaurant, boire à une fontaine d’eau, utiliser des toilettes, aller à l’école, aller au cinéma, ou dans la location ou l’achat d’une maison. La ségrégation peut être de jure (latin, signifiant « par la loi ») – imposée par la loi – ou de facto (également latin, signifiant « en fait ») ; la ségrégation de facto peut même exister illégalement. La ségrégation de facto peut se produire lorsque les membres de différentes races préfèrent fortement s’associer et faire des affaires avec les membres de leur propre race, bien qu’un régime ségrégationniste puisse être maintenu par des moyens allant de la discrimination raciale à l’embauche et dans la location et la vente de logements, à la violence vigilante comme les lynchages.

L’Afrique du Sud à l’époque de l’apartheid et les États-Unis – à la fois pendant la période de l’esclavage (jusqu’en 1865) et après la fin, en 1876, de la Reconstruction qui a suivi la guerre civile américaine – ont adopté des lois exigeant ou permettant la séparation des races dans la vie quotidienne. En 1896, la Cour suprême des États-Unis a confirmé, dans l’affaire Plessy contre Ferguson, le droit des États et des localités des États-Unis à imposer la ségrégation raciale. En 1913, le président Woodrow Wilson ordonne la ségrégation dans la fonction publique fédérale. En 1948, le président Harry S. Truman ordonne la déségrégation de l’armée américaine ; en 1954, la Cour, dans l’affaire Brown contre Board of Education, annule en grande partie l’arrêt Plessy ; au cours des onze années suivantes, une succession d’autres décisions de justice et de lois fédérales invalideront complètement la ségrégation et la discrimination raciales de jure aux États-Unis, Bien que la ségrégation et la discrimination de facto se soient avérées plus résistantes.

La ségrégation de jure, tant en Afrique du Sud qu’aux États-Unis, s’est accompagnée de « lois sur le métissage » (interdictions des mariages interraciaux) et de lois interdisant l’embauche de personnes de la race faisant l’objet de la discrimination dans tous les postes, sauf les postes subalternes. La ségrégation dans les pratiques d’embauche a contribué aux déséquilibres économiques entre les races. Toutefois, la ségrégation permettait souvent des contacts étroits dans des situations hiérarchiques, par exemple en autorisant une personne d’une race à travailler comme domestique pour un membre d’une autre race. La ségrégation peut impliquer la séparation spatiale des races, et/ou l’utilisation obligatoire d’institutions différentes, telles que les écoles et les hôpitaux par des personnes de races différentes.

Overview

Même si de nombreuses sociétés au cours de l’histoire ont pratiqué la ségrégation raciale, elle n’était en aucun cas universelle, et certaines sociétés multiraciales, telles que l’Empire romain, étaient remarquables pour leur rejet de ces pratiques. La plupart des sociétés modernes ne pratiquent pas officiellement la ségrégation raciale et désapprouvent officiellement la discrimination raciale. Cependant, les inquiétudes concernant les différences raciales, religieuses et culturelles trouvent toujours leur expression dans d’autres formes de controverses politiques et sociales, soit comme prétexte officiel pour une discrimination culturellement acceptée, soit comme moyen socialement acceptable de discuter des frictions culturelles, religieuses et économiques qui résultent de la discrimination raciale. Par exemple, les controverses sur l’immigration et la religion masquent souvent des préoccupations concernant la culture ou la composition raciale des immigrants. Les questions de relations raciales apparaissent également dans des conflits apparemment neutres sur le plan racial, sur des questions telles que la pauvreté, les soins de santé, la fiscalité, la religion, l’application d’un ensemble particulier de normes culturelles, et même la mode.

La ségrégation raciale diffère de la discrimination raciale de plusieurs façons. La discrimination va des actions individuelles aux comportements discriminatoires imposés par la société, en passant par les différences de statut imposées par la loi entre les membres de différentes races. En règle générale, la ségrégation a fortement renforcé la discrimination : Si des personnes de races différentes vivent dans des quartiers séparés, fréquentent des écoles différentes, reçoivent des services sociaux différents, etc., alors les personnes des races favorisées peuvent être largement isolées de la négligence sociétale des personnes d’autres races.

Ségrégation raciale dans différents pays

À travers le temps enregistré, les sociétés humaines ont créé des divisions selon des lignes raciales. Des lois limitant les droits à la propriété, au mariage et à la liberté des personnes de races différentes se trouvent dans les livres d’histoire de pratiquement toutes les cultures. Ces lois ont porté de nombreux noms, comme les lois Jim Crow, les lois de Nuremberg et l’apartheid, pour n’en citer que quelques-uns. Bien que de nombreux contrevenants aient supprimé ces lois ou du moins ne les appliquent pas, de nombreux pays sont restés ségrégationnistes.

États-Unis

Panneau pour « salle d’attente de couleur », Géorgie, 1943

Après que la proclamation d’émancipation ait aboli l’esclavage dans le sud des États-Unis, la discrimination raciale est devenue réglementée par les lois dites Jim Crow, qui imposaient une stricte ségrégation des races. Bien que ces lois aient été instituées peu après la fin des combats dans de nombreux cas, elles n’ont été officialisées qu’après la fin de la Reconstruction imposée par les républicains dans les années 1870 et 1880, pendant une période connue comme le « nadir des relations raciales américaines ». Cette ségrégation légalisée a duré jusque dans les années 1960, principalement grâce au pouvoir profond et étendu du parti démocrate du Sud.

Alors que la majorité, en 1896, Plessy vs. Ferguson, n’a ouvertement confirmé que les installations « séparées mais égales » (plus précisément, les installations de transport), le juge John Marshall Harlan, dans son opinion dissidente, a protesté contre le fait que la décision était une expression de la « suprématie blanche » ; il a prédit que la ségrégation allait « stimuler les agressions … sur les droits admis des citoyens de couleur », « susciter la haine raciale » et « perpétuer un sentiment de méfiance entre les races. »

Dans le Sud de l’après-guerre civile, les démocrates ont utilisé la question raciale pour solidifier leur emprise sur la politique du Sud, en jouant sur le ressentiment des Blancs envers le pouvoir politique des Noirs. Les démocrates ont été les agents de l’adoption des lois de ségrégation, ainsi que des lois privant les Noirs (et parfois les Blancs pauvres) de leurs droits politiques. En 1913, le président Woodrow Wilson ordonne la ségrégation de la fonction publique fédérale. Les Blancs et les Noirs devaient parfois manger séparément et utiliser des écoles, des toilettes publiques, des bancs de parc, des sièges de train et de restaurant séparés, etc. Dans certains endroits, en plus des sièges ségrégués, il pouvait être interdit aux magasins ou aux restaurants de servir des races différentes sous le même toit.

La ségrégation était également omniprésente dans le logement. Les constitutions des États (par exemple, celle de la Californie) comportaient des clauses donnant aux juridictions locales le droit de réglementer les lieux où les membres de certaines races pouvaient vivre. Les propriétaires fonciers blancs incluent souvent des clauses restrictives dans les actes de propriété, empêchant ainsi les Noirs ou les Asiatiques d’acheter leur propriété à tout propriétaire ultérieur. En 1948, dans l’affaire Shelley contre Kraemer, la Cour suprême des États-Unis a finalement décidé que de telles clauses étaient inapplicables devant un tribunal. Cependant, les modèles de ségrégation résidentielle s’étaient déjà établis dans la plupart des villes américaines et ont souvent persisté jusqu’à aujourd’hui.

Avec la migration vers le nord de nombreux travailleurs noirs au début du vingtième siècle, et les frictions qui se sont produites avec les travailleurs blancs et noirs pendant cette période, la ségrégation était et continue d’être un phénomène dans les villes du nord ainsi que dans le sud. Les Blancs allouent généralement des tenements comme logements pour les Noirs pauvres.

Les lois de « miscellanation » interdisaient aux personnes de races différentes de se marier. Comme l’un des nombreux exemples de telles lois d’État, la loi sur le mariage de l’Utah avait une composante anti-miscégénation qui a été adoptée en 1899 et abrogée en 1963. Elle interdisait le mariage entre un Blanc et toute personne considérée comme un Noir, un mulâtre (demi-Nègre), un quadroon (un quart de Noir), un octoron (un huitième de Noir), un Mongol ou un membre de la race malaise (vraisemblablement un Polynésien ou un Mélanésien). Aucune restriction n’était imposée aux mariages entre personnes qui n’étaient pas des « personnes blanches » (Code de l’Utah, 40-1-2, C. L. 17, §2967 tel que modifié par L. 39, C. 50 ; L. 41, Ch. 35).

Durant la Première Guerre mondiale, les Noirs ont servi dans les forces armées des États-Unis dans des unités ségréguées. Les soldats noirs étaient souvent mal entraînés et mal équipés. Le 369e régiment d’infanterie, cependant, (anciennement 15e garde nationale de New York) s’est distingué, et a été connu sous le nom de « Harlem Hellfighters ».

La Seconde Guerre mondiale a vu les premiers pilotes militaires noirs aux États-Unis, les Tuskegee Airmen, 99e escadron de chasseurs, et a également vu le 183e bataillon de combat du génie, marqué par la ségrégation, participer à la libération des survivants juifs à Buchenwald.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, les personnes d’origine japonaise, italienne et allemande (qu’elles soient citoyennes ou non) ont été placées dans des camps d’internement, sur la base de leur race. Cependant, les Américains d’origine allemande n’ont pas été envoyés dans des camps d’internement dans la même mesure que les Japonais.

La pression pour mettre fin à la ségrégation raciale dans le gouvernement a augmenté parmi les Afro-Américains et les progressistes après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le 26 janvier 1948, le président Harry S. Truman a signé le décret 9981, mettant fin à la ségrégation dans les forces armées des États-Unis.

La ségrégation raciale institutionnalisée a pris fin en tant que pratique officielle grâce aux efforts de militants américains du Mouvement des droits civiques tels que Rosa Parks et Martin Luther King Jr, travaillant durant la période allant de la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu’à l’adoption du Voting Rights Act et du Civil Rights Act de 1964, soutenus par le président Lyndon Johnson. Beaucoup de leurs efforts étaient des actes de désobéissance civile visant à violer les règles et les lois de ségrégation raciale, comme le refus de céder un siège dans la partie noire du bus à une personne blanche (Rosa Parks), ou la tenue de sit-in dans des dîners entièrement blancs.

Les lois de ségrégation raciale n’ont pas toutes été abrogées aux États-Unis, bien que des décisions de la Cour suprême les aient rendues inapplicables. Par exemple, la Constitution de l’Alabama prévoit toujours que « des écoles séparées seront prévues pour les enfants blancs et de couleur, et aucun enfant de l’une ou l’autre race ne sera autorisé à fréquenter une école de l’autre race. » Une proposition visant à abroger cette disposition a été rejetée de justesse en 2004. Cependant, dans un autre domaine, la Cour suprême des États-Unis a statué en février 2005, dans l’affaire Johnson v. California (125 S. Ct. 1141), que la pratique non écrite du département correctionnel de Californie consistant à séparer les prisonniers selon la race dans ses centres d’accueil – que la Californie prétendait être pour la sécurité des détenus (les gangs en Californie, comme partout aux États-Unis, s’organisent généralement selon des lignes raciales) – doit être soumise à un examen strict, le plus haut niveau de contrôle constitutionnel. Bien que la haute cour ait renvoyé l’affaire devant les tribunaux inférieurs, il est probable que leur décision aura pour effet d’obliger la Californie à modifier sa pratique de ségrégation raciale dans ses centres d’accueil.

Une loi n’a pas besoin de stipuler une ségrégation de jure pour avoir l’effet d’une ségrégation de facto. Par exemple, la « loi sur les plumes d’aigle », qui régit la possession et l’utilisation religieuse des plumes d’aigle, a été officiellement rédigée pour protéger les populations d’aigles alors en déclin tout en protégeant les coutumes spirituelles et religieuses traditionnelles des Amérindiens, dont l’utilisation des aigles est centrale. La loi sur les plumes d’aigle a ensuite rencontré des accusations de promotion de la ségrégation raciale en raison de la disposition de la loi autorisant la possession de plumes d’aigle aux membres d’un seul groupe ethnique, les Amérindiens, et interdisant aux Amérindiens d’inclure les non-amérindiens dans les coutumes indigènes impliquant des plumes d’aigle – une pratique moderne courante qui remonte au début des années 1500.

Malgré tous les changements juridiques de la seconde moitié du XXe siècle, cependant, les États-Unis sont restés une société ségrégationniste, les modes de logement, les inscriptions scolaires, l’appartenance à une église, les possibilités d’emploi et même les admissions dans les collèges reflétant tous une ségrégation de fait importante. Les partisans de l’action positive soutiennent que la persistance de telles disparités reflète soit la discrimination raciale, soit la persistance de ses effets.

Ségrégation éducative aux États-Unis

Dans la décision Brown contre Board, le juge en chef Earl Warren, écrivant pour une cour unanime, a déclaré que

…dans le domaine de l’éducation publique, la doctrine du « séparé mais égal » n’a pas sa place. Les établissements d’enseignement séparés sont intrinsèquement inégaux… Le fait de les séparer d’autres personnes d’âge et de qualifications similaires uniquement en raison de leur race génère un sentiment d’infériorité quant à leur statut dans la communauté qui peut affecter leur cœur et leur esprit d’une manière peu susceptible d’être jamais réparée.

La décision implique que les juges ont été influencés en partie par les études de Kenneth B. Clark montrant que l’éducation ségréguée avait un effet psychologique négatif sur les écoliers noirs. Les travaux de Clark comprenaient son « étude sur les poupées », dans laquelle on montrait aux élèves noirs des écoles ségréguées des poupées noires et blanches et on leur demandait laquelle ils préféraient. Une majorité d’élèves noirs préféraient la poupée blanche, ce qui, selon Clark, démontrait une baisse de l’estime de soi des Noirs résultant de la ségrégation.

Selon le Civil Rights Project de l’université de Harvard, la déségrégation réelle des écoles publiques américaines a atteint son apogée en 1988 ; depuis lors, les écoles sont, en fait, devenues plus ségréguées. En 2005, la proportion actuelle d’élèves noirs dans les écoles majoritairement blanches « un niveau inférieur à celui de n’importe quelle année depuis 1968. »

Allemagne nazie

Un exemple de lois de métissage était les lois de Nuremberg promulguées par les nazis en Allemagne contre l’importante communauté juive allemande dans les années 1930. Ces lois interdisaient les mariages entre les Juifs (considérés comme des Untermenschen – « sous-hommes ») et les « Aryens » allemands (considérés comme la Herrenrasse – « race maîtresse »). De nombreux couples interconfessionnels et intermariés se sont suicidés lorsque ces lois sont entrées en vigueur.

Durant les années 1930 et 1940, les Juifs des États contrôlés par les nazis étaient obligés de porter des rubans jaunes ou l’étoile de David, et étaient, avec les Roms (Tsiganes), discriminés par les lois raciales. Les médecins et les professeurs juifs n’étaient pas autorisés à traiter des patients aryens (en fait, des gentils) ou à enseigner à des élèves aryens, respectivement. Les Juifs n’étaient pas non plus autorisés à utiliser les transports publics, à l’exception du ferry, et ne pouvaient faire leurs achats que dans des magasins juifs. Après la Nuit de Cristal (« La nuit du verre brisé »), les Juifs ont été condamnés à une amende de 1 000 000 de marks allemands pour les dommages causés par les troupes nazies et les membres de la SS.

Afrique du Sud

« Apartheid mesquin » : Panneau sur la plage de Durban en anglais, afrikaans et zoulous

L’apartheid est un système qui a existé en Afrique du Sud pendant plus de quarante ans, bien que le terme lui-même ait une histoire qui remonte aux années 1910. Il s’est formalisé dans les années qui ont suivi la victoire du Parti national aux élections nationales de 1948, où tous les Blancs étaient représentés, a gagné en importance sous le règne du Premier ministre Hendrik Frensch Verwoerd et est resté en vigueur jusqu’en 1990. Parmi les exemples de politique d’apartheid introduite, citons la loi sur l’interdiction des mariages mixtes de 1951, qui rendait illégal le mariage entre races. L’apartheid a été aboli à la suite d’un changement rapide de la perception publique de la ségrégation raciale dans le monde entier, et d’un boycott économique contre l’Afrique du Sud qui avait paralysé et menacé de détruire son économie.

Rhodésie

La colonie britannique de Rhodésie (aujourd’hui Zimbabwe), sous la direction de Ian Smith, chef du gouvernement de la minorité blanche, a déclaré son indépendance unilatérale en 1965. Pendant les 15 années suivantes, la Rhodésie a fonctionné sous la domination de la minorité blanche, jusqu’à ce que des sanctions internationales obligent Smith à organiser des élections multiraciales, après une brève période de domination britannique en 1979.

Les lois imposant la ségrégation existaient avant 1965, bien que de nombreuses institutions les aient simplement ignorées. Une bataille juridique très médiatisée a eu lieu en 1960, impliquant l’ouverture d’un nouveau théâtre qui devait être ouvert à toutes les races. Cet incident a été surnommé « la bataille des toilettes ».

Australie

Depuis la fédération australienne jusqu’aux années 1970, ce qui est devenu connu sous le nom de « politique de l’Australie blanche » a officiellement discriminé ceux qui n’étaient pas blancs et les a empêchés d’immigrer en Australie, en rendant délibérément leurs tests d’immigration trop difficiles à passer. Les différentes lois et actes gouvernementaux qui constituaient cette politique ont été modifiés ou remplacés sur une vingtaine d’années, du milieu des années cinquante au milieu des années soixante-dix.

Par le passé, la politique voulait que les Aborigènes soient emmenés vivre dans des missions, l’intention étant qu’ils soient « à l’écart » de l’expansion du territoire des colons blancs. Au début et au milieu du vingtième siècle, la politique officielle concernant les enfants semi-autochtones était celle de l' »assimilation ». On les élevait dans les missions pour qu’ils s’intègrent à la société blanche et on les obligeait à n’épouser que des Blancs, l’intention étant de « faire disparaître » les traits autochtones à la troisième génération environ. Vers les années 1960, la politique officielle concernant tous les indigènes australiens a été modifiée pour devenir une politique d' »intégration ». Pouvoir vivre soit dans la société occidentale, soit dans des missions, soit dans la société traditionnelle.

Malgré la position officielle étant l’intégration, un grand pourcentage d’Australiens indigènes a continué à vivre loin des zones urbaines dans des conditions socio-économiques comparativement pauvres, les laissant quelque peu à l’écart du reste de la société australienne. Un certain nombre de commentateurs et de groupes de défense des droits civiques ont qualifié cette situation d' »apartheid ». En fait, les politiques du gouvernement australien sont considérées par certains comme l’impulsion initiale du système d’apartheid en Afrique du Sud.

Malaisie

La Malaisie a un article dans sa constitution qui sépare distinctement les Malais et les autres peuples autochtones de Malaisie des non-Malais, ou bumiputra, dans le cadre du contrat social leur donnant des droits et privilèges spéciaux. Cela inclut les remises accordées par le gouvernement et l’obligation, même pour le secteur privé de l’économie, de traiter préférentiellement les bumiputra avec des privilèges économiques, et de pénaliser les entreprises qui n’ont pas un certain quota de bumiputra dans leur emploi. En outre, toute discussion sur l’abolition de cet article est interdite sous prétexte qu’elle est séditieuse. Cette forme de ségrégation raciale soutenue par l’État a été comparée à l’apartheid sud-africain. Les partisans de la politique soutiennent qu’il s’agit d’une action positive pour les bumiputra qui avaient souffert pendant l’ère coloniale de l’histoire de la Malaisie, en utilisant le concept du Ketuanan Melayu selon lequel la Malaisie appartient aux Malais.

Conclusion

La ségrégation raciale a été pratiquée dans de nombreuses civilisations tout au long de l’histoire humaine. Les êtres humains ont le désir de nommer et de classifier. Peut-être le fait-on pour tenter de mieux comprendre le monde, comme dans le monde naturel des objets physiques et des créatures vivantes. Cependant, dans le monde social des relations entre différentes personnes, de telles classifications sont plus susceptibles de conduire à des stéréotypes et à des comportements discriminatoires, de contrôle ou même violents envers ceux qui sont classés comme différents de soi.

En cette ère de société de plus en plus mondialisée, l’humanité peut maintenant reconnaître l’erreur de ses méthodes et s’efforcer de briser les murs que les gens ont construits entre eux. Supprimer toutes ces barrières et cultiver la compréhension entre les différentes races est une étape majeure pour devenir une seule communauté mondiale.

• Dobratz, Betty A. et Stephanie L. Shanks-Meile. 2001. White Power, White Pride ! Le mouvement séparatiste blanc aux États-Unis. Johns Hopkins University Press.
• Stokes, DaShanne. « Ségrégation légalisée et déni de la liberté religieuse ». Dans La liberté religieuse avec les rapaces. Récupéré le 9 mai 2008.

Tous les liens sont récupérés le 17 juin 2019.

• Droit constitutionnel et politiques soucieuses de la race dans l’éducation K-12.