Un sadhu indien avec une sébile et des livres saints.

Dans l’hindouisme, les termes Sadhu, Swami et Sannyasi désignent des renonçants et des maîtres spirituels, qui ont généralement laissé derrière eux tous les attachements matériels pour vivre dans des forêts, des temples et des grottes partout en Inde. Le mot « Sadhu » est le terme général pour désigner un ascète hindou qui a renoncé à la poursuite des trois premiers objectifs de la vie hindoue : kama (plaisir), artha (richesse et pouvoir), et même dharma (devoir), pour se consacrer uniquement à la réalisation de moksha (libération) par la méditation et la contemplation de Dieu. Le titre de Swami se traduit littéralement par « propriétaire de soi-même », ce qui dénote une maîtrise totale des pulsions instinctives et inférieures. De nombreux yogis et gurus (enseignants) de la tradition hindoue portent le titre de Swami comme un signe de respect dénotant un accomplissement spirituel.

Les hommes et les femmes saints ont longtemps joué un rôle important dans la culture et les traditions religieuses indiennes. En conséquence, il existe une variété de termes hindous utilisés pour désigner les mendiants religieux. Les termes les plus connus sont « Yogis » (ceux qui pratiquent le yoga), « Gurus » (ceux qui dissipent les ténèbres spirituelles), « Sadhus » (médecins), « Swamis » (maîtres spirituels), « Rishis » (voyants) et « Sannyasis » (renonçants). Le nombre de ces termes est un signe de l’importance des hommes et des femmes saints dans la vie indienne, même aujourd’hui.

Sadhus et Swamis dans la société indienne

Sadhus et Swamis occupent une place unique et importante dans la société hindoue. Les données textuelles védiques suggèrent que l’ascétisme en Inde – sous des formes similaires à celles pratiquées par les sadhus aujourd’hui – remonte à 1700 avant notre ère. Ainsi, les sadhus actuels de l’Inde représentent probablement la plus ancienne tradition continue de pratique mystique monastique au monde.

Traditionnellement, devenir un Sannyasi ou Sadhu était la quatrième et plus haute étape (asrama) de la vie dans l’hindouisme classique, lorsque les hommes, généralement âgés de plus de soixante ans, renonçaient au monde, subissant une mort rituelle (et une renaissance symbolique), dans la poursuite de moksha. Au moins trois conditions préalables devaient être remplies avant de pouvoir prononcer ce vœu de renonciation – il fallait avoir accompli ses devoirs envers la famille et les ancêtres, avoir les cheveux grisonnants et s’assurer d’avoir un petit-fils pour continuer les rituels familiaux obligatoires.

On estime qu’il y a plusieurs millions de sadhus en Inde aujourd’hui. En plus de dispenser une instruction religieuse et des bénédictions aux laïcs, les sadhus sont souvent appelés à trancher des litiges entre individus ou à intervenir dans des conflits au sein des familles. Les sadhus sont également considérés comme des incarnations vivantes du divin et des images de ce que la vie humaine, selon la vision hindoue, représente réellement : l’illumination religieuse et la libération du cycle de la naissance et de la mort (Samsara). On pense également que les pratiques austères des sadhus aident à brûler leur karma et celui de la communauté en général. Ainsi, considérés comme bénéfiques pour la société, de nombreuses personnes aident à soutenir les sadhus par des dons. Ainsi, dans l’ensemble, les sadhus sont toujours largement respectés, vénérés et même craints, notamment pour leurs malédictions. Cependant, la vénération des sadhus en Inde est loin d’être universelle. En effet, les sadhus ont souvent été considérés avec un certain degré de suspicion, en particulier parmi les populations urbaines de l’Inde. Dans les villes de pèlerinage populaires, se faire passer pour un « sadhu » peut être un moyen de gagner de l’argent pour des mendiants qui peuvent difficilement être considérés comme « dévots ». Certains sadhus simulent le statut de saint pour gagner le respect, mais ils sont normalement découverts par les vrais sadhus.

Devenir un sadhu

Dans la littérature classique, sanskrite, de la tradition hindoue, devenir un sadhu est décrit comme la quatrième étape de la vie après avoir vécu comme étudiant, maître de maison (où l’on est marié et où l’on élève une famille), et avoir expérimenté le retrait social. Les rituels pour devenir un sadhu varient selon les sectes, mais dans presque toutes les sectes, un sadhu est initié par un gourou, qui lui confère un nouveau nom, ainsi qu’un mantra, ou son ou phrase sacrée, généralement connu seulement du sadhu et du gourou et qui peut être répété par l’initié dans le cadre d’une pratique méditative. (Le gourou est une figure importante dans toutes les traditions ascétiques, souvent assimilée à la divinité. Le service au gourou, même sous la forme la plus subalterne, est considéré comme une forme essentielle de la pratique spirituelle). L’initiation peut également exiger d’un sadhu qu’il mette symboliquement en scène sa propre mort et ses funérailles avant d’entrer dans la vocation de sadhu. En effet, l’initiation rituelle dans la secte Dandi, une subdivision de la tradition Shaiva Dashnami, implique que les aspirants sadhus incinèrent des effigies d’eux-mêmes représentant une nouvelle vie. Les sadhus sont considérés comme morts à leur vie antérieure. Cependant, il est également vrai que de nombreuses sectes sont composées d’hommes qui ont renoncé très tôt dans leur vie – souvent à la fin de leur adolescence ou au début de leur vingtaine. Dans de nombreux cas, ceux qui choisissent la vie de sadhu fuient des situations familiales ou financières qu’ils jugent intenables. Cependant, en général, devenir un sadhu est reconnu comme un mode de vie difficile et c’est une voie suivie par peu de personnes.

La vie de sadhu

Un sadhu effectuant le namaste à Madurai, en Inde.

La vie des sadhus dans l’Inde contemporaine varie énormément. Certains sadhus vivent dans des ashrams et des temples au milieu des grands centres urbains, dans des huttes à la lisière des villages, dans des grottes dans les montagnes reculées. D’autres vivent une vie de pèlerinage perpétuel, se déplaçant sans cesse d’une ville, d’un lieu saint à un autre. Certains sadhus vivent avec un ou deux disciples ; certains sont solitaires, tandis que d’autres vivent dans de grandes institutions communautaires. Pour certains, les liens de l’identité sadhu, la fraternité ou la sororité d’autres ascètes, sont très importants ; pour d’autres, ce n’est pas le cas.

La rigueur des pratiques spirituelles dans lesquelles s’engagent les sadhus contemporains varie également beaucoup. A part les très rares qui s’engagent dans les austérités les plus spectaculaires et frappantes – se tenir sur une jambe pendant des années, rester silencieux pendant une douzaine d’années, la plupart des sadhus s’engagent dans une forme de culte dévotionnel, de hatha yoga, de jeûne, etc. Bien que certaines sectes ascétiques possèdent des propriétés qui génèrent des revenus pour faire vivre leurs membres, la plupart des sadhus dépendent des dons des laïcs ; la pauvreté et la faim sont des réalités omniprésentes pour de nombreux sadhus. La dureté de la vie des sadhus en dissuade plus d’un de suivre la voie des sadhus. De nombreux sadhus sont entrés dans le Guinness World Records pour des exploits d’endurance marathonienne, y compris rester debout pendant 17 ans, rester au même endroit pendant plus de deux décennies, ramper sur 1400 km et de nombreux efforts similaires, dans leur quête pour atteindre la libération.

Donc, les sadhus ne sont pas unifiés dans leurs pratiques. Certains vivent seuls dans les montagnes pendant des années, ne se nourrissant que de bananes. D’autres se promènent avec une main en l’air pendant des décennies jusqu’à ce que les doigts se replient en une souche. D’autres encore participent à la consommation religieuse de charas, semblable à la marijuana et contemplent la nature cosmique et la présence de Dieu dans les motifs de la fumée.

Il y a des sadhus Naga nus (Digambar, ou « vêtus de ciel ») avec d’épaisses dreadlocks, ou Jata, qui portent des épées. Les sadhus Aghora peuvent vivre dans des cimetières dans le cadre de leur chemin sacré. La culture indienne tend à mettre l’accent sur un nombre infini de chemins vers Dieu, de sorte que les sadhus, et les variétés de sadhus qui existent, ont tous leur place.

Certains sadhus pratiqueraient la magie noire ou l’herboristerie et dispenseraient des remèdes à la communauté locale, enlèveraient les mauvais yeux ou béniraient un mariage. Pour de nombreux sadhus, la consommation de cannabis – sous forme de marijuana, de haschisch ou de bhang comestible – est un élément central de la vie, en particulier lorsqu’ils interagissent avec leurs cohortes d’ascètes. De nombreux sadhus accordent au cannabis une signification religieuse ; bien que de nombreux sadhus Vaishnava en fument, le cannabis est étroitement associé à Shiva et est considéré comme son « prasad », une forme de sa grâce, et permet de participer à son être. On dit également que fumer du cannabis renforce le sentiment de « vairagya », ou de sérénité, et de séparation du monde social dominant, de ses conforts et de ses tentations – des états qui sont essentiels à l’existence du sadhu. Fumer du cannabis marque également les sadhus comme occupant un espace différent de celui de leurs pairs non-ascètes.

Shamis célèbres

La plupart des sadhus se contentent de rester d’humbles ascètes, évitant les affaires mondaines et travaillant diligemment à la poursuite de la libération spirituelle. Cependant, certains sadhus ont atteint une notoriété nationale et internationale en raison de leurs efforts pour aider les pauvres et les opprimés. En raison de leur reconnaissance publique en tant que maîtres spirituels et réformateurs sociaux, ces personnalités sont souvent appelées Swamis et peuvent ne pas être aussi rigoureuses dans leurs pratiques ascétiques que les autres sadhus. Ainsi, il existe au moins deux interprétations du « détachement du monde » chez les swamis : certains mettent l’accent sur le renoncement complet au monde matériel, tandis que d’autres renoncent au détachement au profit personnel mais s’engagent tout de même dans des causes politiques et sociales au bénéfice de l’humanité (et des autres êtres vivants). Par conséquent, de nombreux Swamis s’engagent dans le service politique et social pour atténuer les problèmes sociaux.

Dans son livre, Autobiographie d’un yogi, Paramahansa Yogananda, le grand yogi et gourou indien, explique la raison d’être sous-jacente de ces swamis qui s’engagent dans le service social :

« L’idéal de service désintéressé à toute l’humanité, et de renonciation aux liens et ambitions personnels, conduit la majorité des swamis à s’engager activement dans le travail humanitaire et éducatif en Inde, ou occasionnellement dans des pays étrangers. Ignorant tous les préjugés de caste, de croyance, de classe, de couleur, de sexe ou de race, un swami suit les préceptes de la fraternité humaine. Son but est l’unité absolue avec l’Esprit. En imprégnant sa conscience éveillée et endormie de la pensée « Je suis Lui », il erre avec satisfaction, dans le monde mais sans en faire partie. Ce n’est qu’ainsi qu’il peut justifier son titre de swami – celui qui cherche à atteindre l’union avec le Swa ou Soi. Il est inutile d’ajouter que tous les swamis portant un titre officiel ne réussissent pas tous également à atteindre leur objectif élevé. »

Certains swamis célèbres de la période moderne sont Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Secctes sadhu

Il existe deux divisions sectaires principales au sein de la communauté sadhu : Les sadhus Shaiva, ascètes dévoués au dieu Shiva, et les sadhus Vaishnava, renonçants dévoués au dieu Vishnu et/ou à ses incarnations, qui incluent Rama et Krishna. Moins nombreux que ces deux sectes, les sadhus Shakta se consacrent à la déesse – ou Shakti, l’énergie divine – sous une forme ou une autre. Au sein de ces divisions générales se trouvent de nombreuses sectes et sous-sectes, reflétant différentes lignées et écoles et traditions philosophiques (souvent appelées « sampradayas »).

La plus grande sampradaya shiva est appelée le Dashnami-ou Dix Noms ; les sadhus de la secte prennent l’un des dix noms comme appellation lors de l’initiation. La secte aurait été formée par le philosophe et renonçant Shankara, qui aurait vécu au huitième siècle de l’ère chrétienne, bien que l’histoire complète de la formation de la secte ne soit pas claire. La secte Vaishnava avec le plus grand nombre de membres – et en fait la plus grande secte de sadhus dans l’Inde contemporaine – est la secte Ramanandi, qui aurait été fondée par un professeur médiéval de bhakti, ou dévotion, nommé Ramananda.

Les sadhus Shiva sont connus comme « samnyasis », ceux qui ont renoncé, ou déposé, tandis que les Vaishnavas se nomment eux-mêmes « vairagis », ou dépassionnés. Ces termes reflètent les différentes visions du monde des deux groupes : la philosophie de l’ascétisme et du renoncement shiva est, à bien des égards, plus austère et radicale que celle des Vaishnavas. La vision du monde ascétique shaiva met l’accent sur une séparation radicale du monde social dominant et sur un engagement complet à se libérer du « samsara », le monde de la naissance et de la mort, du va-et-vient, tandis que les Vaishnavas mettent l’accent sur le fait de rester engagé dans le monde social non-sadhu par le biais d’un service compatissant.

Bien que les sadhus abandonnent ostensiblement la caste lors de l’initiation, les antécédents de caste des initiés influencent les sectes dans lesquelles ils sont admis ; certains groupes ascétiques, tels que les Dandis au sein du sampradaya Dashnami, sont composés uniquement d’hommes de naissance brahmane, tandis que d’autres groupes admettent des personnes issues d’une grande variété de castes.

Il existe des femmes sadhus – connues sous le nom de « sadhvis » – dans de nombreuses sectes. Dans de nombreux cas, les femmes qui adoptent la vie de renoncement sont des veuves, et ces types de sadhvis mènent souvent une vie retirée dans des complexes ascétiques. Les sadhvis sont souvent considérés comme des manifestations ou des formes de la déesse, ou Devi, et sont honorés comme tels. Il y a eu un certain nombre de sadhvis charismatiques qui ont atteint la célébrité en tant qu’enseignants religieux dans l’Inde contemporaine.

Le plus grand rassemblement de sadhus en Inde, connu sous le nom de Kumbh Mela, a lieu tous les quatre ans à l’un des quatre points le long des rivières sacrées en Inde, y compris la rivière sacrée Ganges. Des sadhus de toutes les sectes participent à cette réunion. Des millions de pèlerins non sadhus assistent également aux festivals, et la Kumbh Mela serait le plus grand rassemblement d’êtres humains dans un seul but sur la planète.

Dans l’ensemble, pour l’hindou moyen, les sadhus sont un rappel ambulant de la Divinité et ils sont généralement autorisés à passer gratuitement dans les trains de l’Inde.

• Allsop, Marcus. Sadhus et sannyasins occidentaux en Inde. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. Les gourous de l’Inde. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042