« …dans les jours anciens, la première des nations aux cheveux longs, sur le cou desquelles coulaient autrefois les mèches auburn dans la fierté suprême ; Et ceux qui pacifient avec le sang maudit sauvage Teutates, les sanctuaires horribles d’Hesus, et les autels de Taranis cruels comme l’étaient ceux aimés par Diane, déesse du nord ; Tous ceux-ci reposent maintenant en paix. Et vous, les Bardes, dont les chants martiaux transmettent jusqu’à des temps lointains la renommée des actes valeureux accomplis dans les batailles, répandez en toute sécurité des chants plus abondants. Tandis que vous, les Druides, quand la guerre fut terminée, Revenez aux mystères étranges et aux rites haineux : A vous seuls, il est donné aux dieux et aux étoiles de connaître ou de ne pas connaître ; les bosquets isolés, votre demeure, et les forêts lointaines. Si ce que vous chantez est vrai, les ombres des hommes ne cherchent pas les lugubres demeures d’Erebus ou les pâles royaumes de la mort ; mais le souffle de la vie gouverne encore ces corps dans un autre âge… » Lucan -Pharsalia 1erC AD

Le célèbre récit de Lucan tente, en quelques lignes, de résumer toute la vision religieuse du monde des Gaulois vaincus – une vision qu’il dépeint comme à la fois sauvage et dangereuse. Il nomme quatre dieux – Teutates, Hesus et Taranis, et de façon très intéressante « Diane, déesse du nord ». Il est peut-être surprenant qu’il ne mentionne pas nommément les deux dieux particuliers qui, d’après les preuves épigraphiques, numismatiques, littéraires et historiques, semblent avoir été très importants dans le paysage religieux des Celtes : Bel(enos) et Lug.

Julius César, instigateur des événements « glorieux » relatés dans les Pharsales, affirmait que Mercure était le dieu principal des Gaulois:

« …Ils adorent comme divinité, Mercure en particulier, et ont de nombreuses images de lui, et le considèrent comme l’inventeur de tous les arts, ils le considèrent comme le guide de leurs voyages et de leurs marches, et croient qu’il a une grande influence sur l’acquisition de gain et les transactions mercantiles… ». (De Bello Gallico, Livre 6)

Deuxièmement, il mentionne qu’ils vénéraient également Apollon, Mars, Jupiter et Minerve.  » Teutatis « ,  » Esus  » et  » Taranis  » sont les noms que Lucan donne à l’interpretatio romanum de César pour  » Apollon « ,  » Mars  » et  » Jupiter « , mais dans Pharsalia, il substitue  » Minerve  » à  » Diane « . Étant donné qu’il écrivait près de 100 ans après la conquête de la Gaule par César, il est juste de dire qu’il a peut-être eu de meilleures informations, mais il est clair, d’après le ton de Pharsalia, que Lucan considérait que la culture celtique continentale (à l’exception, bien sûr, des arts poétiques) avait déjà été largement écrasée et remplacée par les Romains. Qu’en est-il du « Mercure » gaulois mentionné par César ? Sur ce point, il semble – à première vue – être silencieux, mais l’analyse révèle un aspect plus intéressant :

Il est assez évident, d’après Pharsalia, que Lucan a utilisé César comme source, bien que mis à jour avec les noms des dieux indigènes. La version de Lucan, cependant, ne commence pas par une mention de Mercure mais par des allusions aux barbares trop fiers et à leurs mèches de cheveux flamboyantes. L’orgueil, comme on dit, précède la chute – et peut-être l’exemple le plus grand et le plus connu de cela pour les peuples du monde romain antique était l’histoire d’Alexandre de Macédoine – dont l’ambition a dépassé sa capacité à survivre à ses conquêtes. Les Celtes connaissaient bien Alexandre – ils utilisaient son image sur presque toutes leurs pièces de monnaie.

Alexandre cornu d’une pièce de monnaie des Sequani (montagnes du Jura, France)

Alors, quel est le lien entre les Celtes, le mercure romain et Alexandre ? La déclaration de César sur les  » nombreuses images  » de Mercure est intéressante si l’on considère que les images les plus répandues créées par les Celtes n’étaient apparemment pas des idoles statuaires, mais des pièces de monnaie. Pour les Romains et les Grecs, Mercure (Hermès) était le dieu du commerce et de l’artisanat et était généralement considéré comme ce que Platon aurait pu appeler un Daemone ou un intermédiaire spirituel entre les hommes et les dieux. Il était également le dieu des poètes tels que Lucan, ce qui explique peut-être pourquoi Lucan lui fait honneur par une forme de circonlocution lorsqu’il répète le récit de César sur la religion celtique. Mercure était également le psychopompe qui transportait les âmes des morts dans leur voyage mystique – un aspect qui était au cœur de la religion celtique, et sur lequel Lucan fait des remarques. Il était généralement représenté coiffé d’un chapeau solaire ou d’un pétase de voyageur ailé et portant des chaussures ailées. Il n’est donc pas inconcevable que la similitude entre l’iconographie de l' »Alexandre cornu » des pièces de monnaie et les images de Mercure courantes dans le monde grec et romain ait conduit César à affirmer que les Gaulois vénéraient Mercure comme leur dieu principal. En effet, sur le « Pilier des bateliers » gallo-romain de Lutèce (Paris moderne) sur la Seine, on retrouve le personnage cornu « Cernunnos ». Notez que ses cornes sont ornées d’anneaux – peut-être un symbole de la forme plus ancienne de la monnaie celtique avant que les pièces ne deviennent populaires :

Figure cornue du ‘Pilier des bateliers’, nommée ‘Cernunnos’.

‘Cernunnos’ est un nom manifestement dérivé du nom celtique pour ‘Soldat’ (Cern), et il semble porter un casque avec des bois de cerf : L’image du cerf aux bois ornés est spécifiquement associée au  » rut « , période au cours de laquelle des combats ont lieu pour les droits d’accouplement, généralement aux frontières territoriales, comme dans les plaines près des passages de rivières (comme dans les batailles du récit épique irlandais Tain bo Culainge). Dans une culture guerrière-pastorale, le lien entre les batailles et la fécondité est explicite dans cette image. De la même manière, la branche est un symbole de fécondité pour les sociétés plus arables et agraires, et était largement utilisée dans l’iconographie grecque et romaine. En fait, les bois combinent les deux images en raison de leur forme. Les ailes sont d’ailleurs également ramifiées, tout comme les éclairs et les rivières. Le Pilier des Nautes est inondé de syncrétisme romain et celtique.

So – le dieu de la richesse et de la fertilité que César assimilait à Mercure et dont il avait fait faire  » de nombreuses images  » était représenté en utilisant l’image traditionnelle d’Alexandre avec une corne d’abondance attachée à sa tête. La triple série de noms de Lucan : Teutates, Hesus et Taranis (et leurs autels « tachés de sang ») pourraient bien être un « triple aspect » de celui qu’il laisse sans nom, nous taquinant par sa circonlocution palpable de la divinité sous-jacente qu’il devait avoir compris être représentée. Lucan était un garçon intelligent, et les dieux (sans doute Mercure lui-même) devaient l’accueillir dans l’Elysium à un jeune âge – une vie et une mort  » rock and roll « .

Mais qu’en est-il de  » Belenos  » ? Ou, d’ailleurs, de « Lugus » ? Que dire même de l’ancêtre-dieu que César a remarqué comme étant appelé (ou comme) Dis Pater….. Pourraient-ils tous être une seule et même personne ?

En termes de ressemblance avec Mercure, c’est Lug(us) qui a généralement reçu cet honneur, et pour lequel on a trouvé des parallèles dans la mythologie des cultures linguistiques celtiques  » survivantes  » du Pays de Galles (Lleu) et de l’Irlande (Lugh), toutes deux associées à l’artisanat. Lug (comme Belenos) apparaît dans des noms de lieux et des inscriptions de tout le monde européen atlantique, et jusqu’aux confins du bassin du Danube.

Les preuves de la prééminence de Belenos sont démontrées par des désignations tribales ou de groupes de parenté comme ‘Belgae’, et des noms de personnes comme celui du roi britannique Cunobellin(us) (1erC AD). Dans les « généalogies harléiennes » du début du Moyen Âge (British Library Harleian MS 3859) des rois de l’ouest de la Grande-Bretagne (Pays de Galles) et du « Henn Ogled » (Vieux Nord – Sud de l’Écosse jusqu’au Lancashire), « Beli » et sa femme « Anna » sont désignés comme les ancêtres ultimes du roi Owen de Gwynedd. Anna est même dite (comme Brighid en Irlande) être une parente de la Vierge Marie – une preuve supplémentaire des tentatives de christianisation précoce de syncrétisme avec les récits bibliques:

« …Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. … »

Avec la romanisation des cultures celtiques barbares, le culte de Bel/Belenos sera submergé dans le culte d’Apollon, démontrant que Bel/Belenos était une divinité ouvertement solaire.

Le fascia en pierre du sanctuaire romano-britannique de ‘Minerva Aquae Sulis’ à Bath présentait cette magnifique tête d »Apollo Grannus’. Notez les rayons  » solaires  » de la chevelure et l’aspect  » aqueux  » de la barbe…

L’association d’Apollo Grannus avec Mars dans divers sanctuaires thermaux du monde romano-celtique entretient le lien martial de l’icône du dieu du soleil/guerrier bien-aimé des Celtes, Alexandre, dont les conquêtes (et l’échec) avaient inspiré l’invasion celte des Balkans, de la Thrace, de la Macédoine, de la Grèce et de la Phrygie au IIIe siècle avant notre ère. Sur certaines d’entre elles, le Mars  » celtique  » est aussi parfois représenté dans des vêtements que nous associerions plutôt à Mercure, ce qui démontre une syncrésis entre les deux dieux romains dans l’esprit des Celtes :

Un ‘Mars celtique’ – notez l’imagerie combinée de Mercure et du guerrier

Certaines représentations montrent même Mars avec des ailes – peut-être une représentation spirituelle commode de ce que les Celtes désiraient : La mort dans une bataille glorieuse et un vol « autopsychopompique » vers l’Autre Monde.

Un ‘Mars ailé’ – Une figure ailée est également observée sur certaines pièces celtiques du 1er siècle de l’ère chrétienne. Le cheval représenté est aussi parfois ailé.

La conjecture que je voudrais soulever à nouveau est la suivante :

Les Européens de l’Atlantique avant les Romains avaient une religion principalement duothéiste comprenant un dieu et une déesse qui avaient chacun une  » triple  » identité. L’imposition de la culture romaine, puis la superposition du christianisme ont créé un « panthéon celtique » qui, en vérité, n’a jamais vraiment existé. Lugh, Belenos, Teutates, Esus et Taranis étaient tous des épithètes de la même divinité solaire qui conduisait les âmes des morts vers leur destination dans l’autre monde. Sa compagne ‘Diana’ (De Áine) avait des épithètes multiples similaires et était associée à la création et à la manifestation mondaines.