Quels changements sociaux ont conduit à la perte de la mentalité tribale ?

Le livre couvre les principales conclusions sociologiques derrière la perte de notre mentalité tribale et comment la civilisation moderne a surgi.

Pendant la majeure partie de notre histoire évolutive, les humains ont vécu dans des sociétés de chasseurs-cueilleurs où les gens étaient beaucoup plus dépendants de relations étroites et de coopération. Cependant, les forces de l’agriculture et de l’industrialisation sont en grande partie responsables de ce qui nous a éloignés de ces communautés étroites.

« D’abord l’agriculture, puis l’industrie, ont changé deux choses fondamentales de l’expérience humaine. L’accumulation de biens personnels a permis aux gens de faire de plus en plus de choix individualistes concernant leur vie, et ces choix ont inévitablement diminué les efforts de groupe vers un bien commun. Et à mesure que la société se modernisait, les gens se sont retrouvés capables de vivre indépendamment de tout groupe communautaire. Une personne vivant dans une ville moderne ou une banlieue peut, pour la première fois dans l’histoire, passer une journée entière – ou une vie entière – en rencontrant principalement de parfaits inconnus. Elle peut être entourée d’autres personnes et pourtant se sentir profondément, dangereusement seule. »

Ces deux forces ont apporté beaucoup de bien au monde. L’agriculture a considérablement augmenté la quantité de nourriture disponible dans le monde et a diminué la famine et la famine. L’industrialisation a également apporté beaucoup de progrès technologiques comme des transports plus rapides, une meilleure communication et d’innombrables autres appareils qui ont rendu la vie plus facile et plus confortable.

Dans le même temps, ces luxes ont eu un coût. Parce que les gens peuvent vivre plus indépendamment que jamais auparavant, nous ne dépendons plus de groupes proches pour subvenir à nos besoins. C’est une grande raison pour laquelle la mentalité tribale a diminué, en particulier dans les civilisations occidentales.

D’un point de vue matérialiste, beaucoup de gens sont mieux lotis que jamais auparavant. Mais nous sommes également devenus de plus en plus atomisés et individualistes et nous avons perdu un plus grand sens de l’identité de groupe.

Comment une société plus riche peut conduire à l’isolement et à la solitude

Intéressant, dans les sociétés plus pauvres, les gens sont beaucoup plus dépendants les uns des autres pour survivre en tant qu’espèce – et cela peut être quelque chose qui alimente effectivement une mentalité tribale plus forte et un sentiment d’unité de groupe. Ici, Sebastian Junger s’étend davantage sur les mécanismes d’une société plus pauvre et sur les raisons pour lesquelles ils favorisent une plus grande cohésion de groupe et une plus grande coopération :

« Le mécanisme semble simple : les personnes pauvres sont obligées de partager leur temps et leurs ressources plus que les personnes riches, et par conséquent, elles vivent dans des communautés plus proches. La propriété interdépendante s’accompagne de ses propres contraintes – et n’est certainement pas l’idéal américain – mais elle est beaucoup plus proche de notre héritage évolutionnaire que la richesse. Une personne riche qui n’a jamais eu à compter sur l’aide et les ressources de sa communauté mène une vie privilégiée qui se situe bien au-delà de plus d’un million d’années d’expérience humaine. L’indépendance financière peut conduire à l’isolement, et l’isolement peut augmenter considérablement le risque de dépression et de suicide. Cela pourrait être un échange équitable pour une société généralement plus riche – mais c’est un échange. »

Plus une société est riche, plus il est facile pour les individus de vivre de manière indépendante. Cela peut être une bénédiction étonnante, surtout si vous ne correspondez pas aux normes et aux valeurs de votre société actuelle. Cela permet plus d’individualisme, de diversité et de créativité.

Dans le même temps, cette richesse crée un compromis entre l’individualisme et le collectivisme. Une société très individualiste peut souvent perdre son esprit tribal, et cela conduit les sociétés plus riches à se sentir de plus en plus isolées, seules et déconnectées les unes des autres.

C’est certainement un compromis de l’agriculture et de l’industrialisation modernes qui ne peut pas être ignoré, même si cela vaut finalement la peine de maximiser la vie humaine et la durabilité parmi des populations plus grandes.

Les désastres et les catastrophes rassemblent les gens

Il existe un vieux cliché selon lequel rien ne rassemble les gens comme un ennemi commun, et il s’avère qu’il y a beaucoup de vérité à cela.

Le sociologue Émile Durkheim a été l’un des premiers à remarquer que lorsque les pays européens partaient en guerre, les problèmes de santé mentale comme la dépression et le suicide diminuaient souvent de façon spectaculaire. La guerre donne souvent aux gens une mission et un objectif communs qui sont très propices à une mentalité tribale – un sentiment puissant que l’on est nécessaire aux autres (en particulier à sa famille, sa communauté et sa nation).

Ces conclusions ont été corroborées par beaucoup d’autres recherches. Par exemple, pendant la Seconde Guerre mondiale, les psychologues ont découvert comment les personnes les plus touchées par la guerre ont connu la plus forte hausse du moral des civils :

« Les analystes américains basés en Angleterre ont surveillé les effets des bombardements pour voir si des fissures commençaient à apparaître dans la détermination allemande, et à leur grande surprise, ils ont trouvé exactement le contraire : plus les Alliés bombardaient, plus la population allemande devenait défiante. La production industrielle a en fait augmenté en Allemagne pendant la guerre. Et les villes au moral le plus élevé étaient celles – comme Dresde – qui étaient le plus durement bombardées. Selon des psychologues allemands qui ont comparé leurs notes avec celles de leurs homologues américains après la guerre, ce sont les villes intactes où le moral des civils a le plus souffert. »

Intéressant, les régions qui ont le plus subi les effets de la guerre semblaient présenter le plus de résilience sociale et de moral civil. Lire cela m’a rappelé ce que New York a ressenti après les attaques dévastatrices du 11 septembre – je n’avais jamais vu autant de patriotisme et de fierté d’être Américain de toute ma vie.

Le psychologue Charles Fritz a été surpris par ces résultats et a commencé à étudier d’autres formes de désastre et de catastrophe. Il a découvert que ces effets de liaison ne se produisaient pas seulement pendant la guerre, mais que tout type de catastrophe – comme les catastrophes naturelles ou les crises économiques – avait également un puissant effet de liaison qui créait une résilience sociale.

Les catastrophes brisent souvent les frontières sociales comme le revenu, la race, la religion et le statut socio-économique, et elles obligent les gens à se rassembler et à dépendre les uns des autres pour survivre – ce qui n’est pas très différent de notre histoire évolutive en tant que communautés de chasseurs-cueilleurs.

Le livre décrit les catastrophes comme créant une « communauté de souffrants »:

« La théorie de Fritz était que la société moderne a gravement perturbé les bandes sociales qui ont toujours caractérisé l’expérience humaine, et que les catastrophes poussent les gens à revenir à un mode de relation plus ancien et organique. Selon lui, les catastrophes ont créé une « communauté de victimes » qui permet aux individus de ressentir un lien immensément rassurant avec les autres. Selon Fritz, lorsque les gens se rassemblent pour faire face à une menace existentielle, les différences de classe sont temporairement effacées, les disparités de revenus deviennent sans importance, la race est négligée et les individus sont évalués simplement en fonction de ce qu’ils sont prêts à faire pour le groupe. C’est une sorte d’utopie sociale éphémère qui, selon Fritz, est énormément gratifiante pour la personne moyenne et carrément thérapeutique pour les personnes souffrant de maladie mentale. »

Les guerres, les désastres et les catastrophes de tous types semblent avoir un effet puissant sur la création d’une coopération de groupe et d’une mentalité tribale.

Ces catastrophes ne dégénèrent pas toujours en anarchie et en chaos, au lieu de cela, elles ramènent souvent les gens à leurs racines évolutives de se regrouper en groupes soudés, d’avoir le dos des autres et de prendre soin les uns des autres.

Cela signifie-t-il que nous avons besoin de la guerre et des catastrophes pour nous rassembler en tant que peuple ? J’espère que non, mais ces effets sont formidablement intéressants à penser.

Peut-être que si nous pouvons identifier d’autres formes d’un « ennemi commun » (comme sauver la planète du changement climatique ou lutter contre la pauvreté mondiale), nous pouvons utiliser ce pouvoir d’un « ennemi commun » pour rassembler les gens sans avoir besoin de créer nos propres conflits et luttes.

La question la plus importante : Pour qui êtes-vous prêt à mourir ?

Lorsque vous faites partie d’une tribu, cela signifie que vous êtes prêt à tout faire pour ses membres. C’est un sentiment de communauté et d’appartenance profondément ancré pour lequel, dans de nombreux cas, vous êtes prêt à mourir si nécessaire.

Selon Sebastian Junger, « Pour qui êtes-vous prêt à mourir ? » est l’une des questions les plus importantes que vous puissiez vous poser, en particulier en ce qui concerne la mentalité tribale.

« Pour quoi risqueriez-vous de mourir – et pour qui – est peut-être la question la plus profonde qu’une personne puisse se poser. La grande majorité des gens dans la société moderne sont capables de passer toute leur vie sans jamais avoir à répondre à cette question, ce qui est à la fois une énorme bénédiction et une perte importante. C’est une perte parce que le fait d’avoir à faire face à cette question a été, pendant des dizaines de millénaires, l’une des façons dont nous nous sommes définis en tant que personnes. »

Lorsque vous demandez aux vétérans de la guerre pour quoi ils se battaient, ils ne vous diront généralement pas un principe abstrait comme « la liberté », ou « la démocratie », ou « l’égalité ». Au lieu de cela, ils se battent pour des personnes réelles. Ils se battent pour leurs camarades. Ils se battent pour leurs familles restées au pays. Ils se battent pour leurs voisins.

Les tribus sont des liens incassables entre des personnes réelles.

L’une des découvertes les plus intéressantes du livre est le nombre de vétérans de guerre qui finissent en fait par « manquer la guerre » lorsqu’ils rentrent chez eux. Les liens indéfectibles qu’ils avaient avec leurs camarades et le sentiment d’un sens et d’un objectif communs leur manquent. Ils regrettent la « mentalité tribale » qui donnait à leur vie une mission.

Le pire, c’est que lorsqu’ils rentrent chez eux, ils ont rarement l’impression que leurs sacrifices sont appréciés. En fait, ne pas avoir de « soutien social » est l’un des facteurs les plus puissants dans l’apparition du syndrome de stress post-traumatique.

« Pratiquement tous les mammifères semblent bénéficier de la compagnie ; même les rats de laboratoire se remettent plus rapidement d’un traumatisme s’ils sont en cage avec d’autres rats plutôt que seuls. Chez l’homme, on a constaté que le manque de soutien social est deux fois plus fiable pour prédire le TSPT que la gravité du traumatisme lui-même. En d’autres termes, vous pourriez être légèrement traumatisé – au même titre, disons, qu’un déploiement ordinaire sur une base arrière en Afghanistan – et connaître un TSPT à long terme simplement en raison d’un manque de soutien social chez vous. »

Cela ne signifie pas que nous devons soutenir aveuglément chaque guerre dans laquelle notre pays s’engage, mais cela souligne l’importance du soutien social et d’une mentalité tribale.

Bien que dire « Je soutiens les troupes » soit mieux que rien, ce n’est souvent pas suffisant pour aider à réintégrer ces anciens combattants dans notre société et leur donner le sentiment d’être désirés. Ce que nous devons vraiment faire, c’est leur donner une chance de raconter leur histoire, leur faire sentir qu’ils sont entendus et leur faire savoir que nous apprécions vraiment leur sacrifice.

Nous devons également donner à nos anciens combattants un nouveau sens et un but dans leur vie. Le désir fondamental de tout être humain est de sentir qu’il est nécessaire et de sentir qu’il contribue à la société. De nombreux anciens combattants perdent ce sens et ce but lorsqu’ils rentrent chez eux et se retrouvent sans emploi et inutiles.

Conclusion

Tribe : On Homecoming and Belonging est un regard très perspicace sur ce que signifie faire partie d’une tribu. C’est un désir humain fondamental de se sentir utile à la société et de sentir que l’on peut contribuer à un bien plus grand. Bien que le livre n’ait pas toutes les réponses sur la façon de créer une tribu et de cultiver cette « mentalité tribale », il vous laisse beaucoup de matière à réflexion qui éclairera votre vision de la nature humaine et de ce qu’il faut pour créer un sens et un but partagés.