Survivant de l’Holocauste et lauréat du prix Nobel, Elie Wiesel, a prononcé ce discours passionné dans la salle Est de la Maison Blanche le 12 avril 1999, dans le cadre de la série de conférences du millénaire, organisée par le président Bill Clinton et la première dame Hillary Rodham Clinton.

À l’été 1944, alors qu’il était adolescent en Hongrie, Elie Wiesel, ainsi que son père, sa mère et ses sœurs, ont été déportés par les nazis au camp d’extermination d’Auschwitz, en Pologne occupée. À leur arrivée là-bas, Wiesel et son père ont été sélectionnés par le Dr SS Josef Mengele pour travailler comme esclaves et se sont retrouvés à l’usine de caoutchouc Buna, située à proximité.

La vie quotidienne comprenait des rations de famine de soupe et de pain, une discipline brutale, et une lutte constante contre un désespoir accablant. À un moment donné, le jeune Wiesel a reçu 25 coups de fouet pour une infraction mineure.

En janvier 1945, à l’approche de l’armée russe, Wiesel et son père ont été évacués en toute hâte d’Auschwitz par une marche forcée vers Gleiwitz, puis par un wagon de train ouvert vers Buchenwald en Allemagne, où son père, sa mère et une jeune sœur sont finalement morts.

Wiesel a été libéré par les troupes américaines en avril 1945. Après la guerre, il s’installe à Paris et devient journaliste puis s’installe plus tard à New York. Depuis 1976, il est professeur Andrew Mellon en sciences humaines à l’université de Boston. Il a reçu de nombreux prix et distinctions, dont le prix Nobel de la paix en 1986 et la médaille présidentielle de la liberté. Il a également été le président fondateur du Mémorial de l’Holocauste des États-Unis. Wiesel a écrit plus de 40 livres, dont Night, une chronique déchirante de son expérience de l’Holocauste, publiée pour la première fois en 1960.

Lors de la conférence à la Maison Blanche, Wiesel a été présenté par Hillary Clinton qui a déclaré : « C’est il y a plus d’un an que j’ai demandé à Elie s’il accepterait de participer à ces conférences du millénaire… Je n’aurais jamais pu imaginer que lorsque le moment serait enfin venu pour lui de se tenir à cette place et de réfléchir au siècle passé et à l’avenir à venir, que nous verrions des enfants du Kosovo entassés dans des trains, séparés de leurs familles, séparés de leurs maisons, privés de leur enfance, de leurs souvenirs, de leur humanité. »

Monsieur le Président, Madame Clinton, membres du Congrès, Ambassadeur Holbrooke,Excellences, amis : Il y a 54 ans jour pour jour, un jeune garçon juif d’une petite ville des Carpates s’est réveillé, non loin de Weimar chère à Goethe, dans un lieu d’infamie éternelle appelé Buchenwald.Il était enfin libre, mais il n’y avait aucune joie dans son cœur. Il pensait qu’il ne le serait plus jamais.

Libéré un jour plus tôt par des soldats américains, il se souvient de leur indignation face à ce qu’ils ont vu. Et même s’il vit jusqu’à être un très vieil homme, il leur sera toujours reconnaissant pour cette rage, et aussi pour leur compassion.Bien qu’il ne comprenne pas leur langue, leurs yeux lui ont dit ce qu’il avait besoin de savoir — qu’eux aussi se souviendraient, et témoigneraient.

Et maintenant, je me tiens devant vous, Monsieur le Président — Commandant en chef de l’armée qui m’a libéré, et des dizaines de milliers d’autres — et je suis rempli d’une profonde et constante gratitude envers le peuple américain.

La gratitude est un mot que je chéris. La gratitude est ce qui définit l’humanité de l’être humain. Et je vous suis reconnaissant, Hillary – ou Mme Clinton – pour ce que vous avez dit, et pour ce que vous faites pour les enfants dans le monde, pour les sans-abri, pour les victimes de l’injustice, les victimes du destin et de la société. Et je vous remercie tous d’être ici.

Nous sommes au seuil d’un nouveau siècle, d’un nouveau millénaire. Quel sera l’héritage de ce siècle en voie de disparition ? Comment se souviendra-t-on de lui dans le nouveau millénaire ? Il sera certainement jugé, et jugé sévèrement, en termes moraux et métaphysiques. Ces échecs ont jeté une ombre noire sur l’humanité : deux guerres mondiales, d’innombrables guerres civiles, la chaîne insensée des assassinats – Gandhi, les Kennedy, Martin Luther King, Sadate, Rabin – les bains de sang au Cambodge et au Nigeria, en Inde et au Pakistan, en Irlande et au Rwanda, en Érythrée et en Éthiopie, à Sarajevo et au Kosovo ; l’inhumanité du goulag et la tragédie d’Hiroshima. Et, à un autre niveau, bien sûr, Auschwitz et Treblinka. Tant de violence, tant d’indifférence.

Qu’est-ce que l’indifférence ? Etymologiquement, le mot signifie « aucune différence ». Un état étrange et contre nature dans lequel les lignes s’estompent entre la lumière et l’obscurité, le crépuscule et l’aube, le crime et la punition, la cruauté et la compassion, le bien et le mal.

Quels sont ses cours et ses conséquences inéluctables ? Est-ce une philosophie ? Une philosophie de l’indifférence est-elle concevable ? Peut-on envisager l’indifférence comme une vertu ? Est-il nécessaire parfois de la pratiquer simplement pour garder sa raison, vivre normalement, déguster un bon repas et un verre de vin,alors que le monde qui nous entoure connaît des bouleversements déchirants ?

Bien sûr, l’indifférence peut être tentante — plus que cela, séduisante.Il est tellement plus facile de détourner le regard des victimes. Il est tellement plus facile d’éviter ces interruptions grossières de notre travail, de nos rêves, de nos espoirs. Après tout, c’est gênant, dérangeant, d’être impliqué dans la douleur et le désespoir d’une autre personne. Pourtant, pour la personne indifférente, son prochain n’a aucune importance. Et, par conséquent, leur vie n’a pas de sens. Leur angoisse cachée ou même visible n’a aucun intérêt. L’indifférence réduit l’autre à une abstraction.

Là-bas, derrière les portes noires d’Auschwitz, les prisonniers les plus tragiques étaient les « Muselmanner », comme on les appelait.Enveloppés dans leurs couvertures déchirées, ils s’asseyaient ou s’allongeaient sur le sol, regardant fixement dans le vide, ignorant qui et où ils étaient, étrangers à leur entourage. Ils ne ressentaient plus la douleur, la faim, la soif. Ils n’avaient peur de rien. Ils ne ressentaient rien. Ils étaient morts et ne le savaient pas.

Enracinés dans notre tradition, certains d’entre nous ont senti que d’être abandonné par l’humanité alors n’était pas le summum. Nous pensions qu’être abandonné par Dieu était pire que d’être puni par Lui. Mieux vaut un Dieu injuste qu’un Dieu indifférent. Pour nous, être ignorés par Dieu était une punition plus sévère que d’être victimes de sa colère. L’homme peut vivre loin de Dieu, mais pas hors de Dieu. Dieu est là où nous sommes. Même dans la souffrance ? Même dans la souffrance.

D’une certaine manière, être indifférent à cette souffrance est ce qui rend l’être humain inhumain. L’indifférence, après tout, est plus dangereuse que la colère et la haine. La colère peut parfois être créative. On écrit un grand poème, une grande symphonie, on fait quelque chose de spécial pour l’humanité parce qu’on est en colère contre l’injustice dont on est témoin. Mais l’indifférence n’est jamais créative. Même la haine peut parfois susciter une réaction. On la combat. On la dénonce. On la désarme. L’indifférence ne suscite aucune réponse. L’indifférence n’est pas une réponse.

L’indifférence n’est pas un début, elle est une fin. Et, par conséquent, l’indifférence est toujours l’amie de l’ennemi, car elle profite à l’agresseur – jamais à sa victime, dont la douleur est amplifiée lorsqu’elle se sent oubliée. Le prisonnier politique dans sa cellule, les enfants affamés, les réfugiés sans abri, ne pas répondre à leur détresse, ne pas soulager leur solitude en leur offrant une étincelle d’espoir, c’est les exiler de la mémoire humaine. Et en niant leur humanité, nous trahissons la nôtre.

L’indifférence, donc, n’est pas seulement un péché, c’est une punition. Et c’est l’une des leçons les plus importantes des vastes expériences de ce siècle sortant sur le bien et le mal.

Dans l’endroit d’où je viens, la société était composée de trois catégories simples : les tueurs, les victimes et les spectateurs. Pendant les périodes les plus sombres, à l’intérieur des ghettos et des camps de la mort – et je suis heureux que Mme Clinton ait mentionné que nous commémorons maintenant cet événement, cette période, que nous sommes maintenant dans les jours de commémoration – mais alors, nous nous sommes sentis abandonnés, oubliés. Nous l’avons tous fait.

Et notre seule consolation misérable était que nous croyions qu’Auschwitz et Treblinka étaient des secrets bien gardés ; que les dirigeants du monde libre ne savaient pas ce qui se passait derrière ces portes noires et ces fils barbelés ; qu’ils n’avaient aucune connaissance de la guerre contre les Juifs que les armées d’Hitler et leurs complices menaient dans le cadre de la guerre contre les Alliés.

S’ils avaient su, pensions-nous, ces dirigeants auraient sûrement remué ciel et terre pour intervenir. Ils auraient exprimé leur indignation et leur condamnation. Ils auraient bombardé les chemins de fer menant à Birkenau, juste les chemins de fer, juste une fois.

Et maintenant nous savions, nous avons appris, nous avons découvert que le Pentagone savait, que le Département d’Etat savait. Et l’illustre occupant de la Maison Blanche, qui était un grand leader — et je le dis avec un peu d’angoisse et de douleur, parce que, aujourd’hui, c’est exactement 54 ans marquant sa mort — Franklin DelanoRoosevelt est mort le 12 avril 1945, donc il est très présent pour moi et pour nous.

Nul doute, il était un grand leader. Il a mobilisé le peuple américain et le monde, en allant au combat, en amenant des centaines et des milliers de soldats vaillants et courageux en Amérique pour combattre le fascisme, pour combattre la dictature, pour combattre Hitler. Et beaucoup de ces jeunes sont tombés au combat. Et, néanmoins, son image dans l’histoire juive – je dois le dire – son image dans l’histoire juive est défectueuse.

L’histoire déprimante du St. Louis en est un exemple. Il y a soixante ans, sa cargaison humaine – peut-être 1 000 Juifs – a été renvoyée vers l’Allemagne nazie, après la Nuit de cristal, après le premier pogrom organisé par l’État, avec des centaines de magasins juifs détruits, des synagogues brûlées, des milliers de personnes mises dans des camps de concentration. Et ce bateau, qui était déjà sur les côtes des États-Unis, a été renvoyé.

Je ne comprends pas. Roosevelt était un homme bon, avec un coeur. Il comprenait ceux qui avaient besoin d’aide. Pourquoi n’a-t-il pas permis à ces réfugiés de débarquer ? Mille personnes… en Amérique, un grand pays, la plus grande démocratie, la plus généreuse de toutes les nouvelles nations de l’histoire moderne. Que s’est-il passé ? Je ne comprends pas. Pourquoi cette indifférence, au plus haut niveau, à la souffrance des victimes ?

Pourquoi certaines des plus grandes entreprises américaines ont-elles continué à faire des affaires avec l’Allemagne d’Hitler jusqu’en 1942 ? Il a été suggéré, et cela a été documenté, que la Wehrmacht n’aurait pas pu mener son invasion de la France sans le pétrole obtenu de sources américaines. Comment expliquer leur indifférence ?

Et pourtant, mes amis, de bonnes choses se sont également produites au cours de ce siècle traumatisant : la défaite du nazisme, l’effondrement du communisme, la renaissance d’Israël sur son sol ancestral, la fin de l’apartheid, le traité de paix d’Israël avec l’Égypte, l’accord de paix en Irlande. Et souvenons-nous de la rencontre, pleine de drame et d’émotion, entre Rabin et Arafat que vous avez, Monsieur le Président, convoquée en ce même lieu. J’étais présent et je ne l’oublierai jamais.

Et puis, bien sûr, la décision conjointe des États-Unis et de l’OTAN d’intervenir au Kosovo et de sauver ces victimes, ces réfugiés, ceux qui ont été déracinés par un homme qui, selon moi, en raison de ses crimes, devrait être accusé de crimes contre l’humanité. Mais cette fois, le monde n’a pas été silencieux. Cette fois, nous répondons. Cette fois, nous intervenons.

Et les enfants ? Oh, nous les voyons à la télévision, nous lisons à leur sujet dans les journaux, et nous le faisons avec un cœur brisé. Leur destin est toujours le plus tragique, inévitablement. Quand les adultes font la guerre, les enfants périssent. Nous voyons leurs visages, leurs yeux. Entendons-nous leurs supplications ? Ressentons-nous leur douleur, leur agonie ? Chaque minute, l’un d’entre eux meurt de maladie, de violence, de famine.Certains d’entre eux — tant d’entre eux — pourraient être sauvés.

Et donc, une fois de plus, je pense au jeune garçon juif des montagnes des Carpates. Il a accompagné le vieil homme que je suis devenu tout au long de ces années de quête et de lutte. Et ensemble, nous marchons vers le nouveau millénaire, portés par une peur profonde et un espoir extraordinaire.

Elie Wiesel – 12 avril 1999

Voir aussi : Maison BlancheTranscription de la conférence du millénaire
(comprend la séance de questions-réponses qui a suivi son discours)

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