“…az ősi időkben elsőként a hosszú hajú népek közül, kiknek nyakán egykoron büszkeségben fönnálltak a vörösesbarna fürtök; És akik vérrel békítették meg az átkozott vad teutátokat, Hészosz szörnyű szentélyeit, Taranis oltárait, kegyetleneket, mint amilyeneket Diana, az északiak istennője szeretett; Mindezek most békében nyugszanak. Ti pedig, bárdok, kiknek harci lírája messzi időkbe szállítja a harcban tett vitézi tettek hírét, zengjetek biztonságban bőségesebb éneket. Míg ti, druidák, mikor a háború véget ért, különös és gyűlöletes rítusokhoz tértek vissza: Csak nektek adatott meg, hogy az isteneket és a csillagokat ismerjétek vagy ne ismerjétek; eldugott ligetek a lakóhelyetek, és távoli erdők. Ha igaz, amit énekeltek, az emberek árnyai nem keresik Erebus komor otthonát vagy a halál sápadt birodalmát; de az élet lehelete még mindig e testeket uralja egy másik korban…”. Lucan -Pharsalia Kr. u. 1. század

Lucanus híres beszámolója néhány sorban megpróbálja összefoglalni a legyőzött gallok egész vallásos világképét – amelyet egyszerre vadnak és veszélyesnek ábrázol. Négy istent nevez meg – Teutates, Hesus és Taranis, és nagyon érdekes módon “Dianát, észak istennőjét”. Talán meglepő, hogy nem említi név szerint azt a két istent, akik az epigráfiai, numizmatikai, irodalmi és történelmi bizonyítékok alapján úgy tűnik, hogy nagyon fontos szerepet játszottak a kelták vallási életében: Bel(enos) és Lug.

Julius Caesar, a Pharsaliában elbeszélt “dicsőséges” események felbujtója, azt állította, hogy Merkúr volt a gallok fő istene:

“…Ők különösen Merkúrt imádják istenségükként, és sok képük van róla, és őt tartják minden művészet feltalálójának, őt tekintik útjaik és hadjárataik vezetőjének, és úgy vélik, hogy nagy befolyása van a nyereség megszerzésére és a kereskedelmi ügyletekre…”. (De Bello Gallico, 6. könyv)

Másrészt megemlíti, hogy Apollót, Marsot, Jupitert és Minervát is imádták. ‘Teutatis’, ‘Esus’ és ‘Taranis’ a nevek, amelyeket Lucan a Caesar interpretatio romanum szerint ‘Apolló’, ‘Mars’ és ‘Jupiter’ néven ad meg, de a Pharsaliában a ‘Minerva’-t ‘Dianával’ helyettesíti. Tekintettel arra, hogy csaknem 100 évvel Caesar galliai hódítása után írta, joggal mondhatjuk, hogy talán jobb információkkal rendelkezett, de a Pharsalia hangvételéből világosan kitűnik, hogy Lucan úgy vélte, hogy a kontinentális kelta kultúrát (természetesen a költői művészetek kivételével) a rómaiak már nagyrészt szétverték és felváltották. Mi a helyzet tehát a Caesar által említett gall “Merkúrral”? Erről – első látásra – hallgatni látszik, de az elemzés egy érdekesebb szempontot tár fel:

A Pharsaliából meglehetősen magától értetődő, hogy Lucan Caesart használta forrásként, bár az őslakos istenek neveivel frissítve. Lucan verziója azonban nem Merkúr említésével kezdődik, hanem a túlságosan büszke barbárokra és tüzes, hullámzó hajfürtjeikre tett utalásokkal. A büszkeség, ahogy mondani szokás, bukás előtt jár – és erre az ókori római világ népei számára talán a legnagyobb és legismertebb példa a makedóniai Sándor története volt, akinek becsvágya oly híresen túlnőtt azon, hogy túlélje hódításait. A kelták jól ismerték Alexandert – szinte minden érméjükön az ő képmását használták.

A szarvas Alexandrosz a szekániak (Jura-hegység, Franciaország)

Szóval, mi a kapcsolat a kelták, a római Merkúr és Alexandrosz között? Caesar kijelentése Merkúr “sok képéről” érdekes, ha figyelembe vesszük, hogy a kelták által készített legelterjedtebb képek nyilvánvalóan nem szoborbálványok, hanem érmék voltak. A rómaiak és a görögök számára Merkúr (Hermész) a kereskedelem és a kézművesség istene volt, és általában úgy tekintettek rá, mint amit Platón talán démonnak vagy szellemi közvetítőnek nevezett az ember és az istenek között. Ő volt az olyan költők istene is, mint Lucan, talán ez az oka annak, hogy Lucan egyfajta körülírással tiszteleg előtte, amikor megismétli Caesar beszámolóját a kelta vallásról. Merkúr volt a pszichopomp is, aki a halottak lelkét közvetítette misztikus útjukon – ami a kelta vallás szempontjából alapvető fontosságú volt, és amire Lucan is felhívja a figyelmet. Általában szárnyas utazó napkalapot vagy petasust viselve és szárnyas cipőben ábrázolták. Ezért nem elképzelhetetlen, hogy az érmék “szarvas Sándor” ikonográfiája és a görög és római világban elterjedt Merkúr-képek közötti hasonlóság vezetett Caesar azon állításához, hogy a gallok Merkúrt főistenükként tisztelték. Valóban, a Szajna menti Lutetiából (a mai Párizs) származó gall-római “Hajósok oszlopán” a szarvas “Cernunnos” alak szerepel. Figyeljük meg, hogy szarvát gyűrűk díszítik – valószínűleg a kelta pénz régebbi formáját szimbolizálva, mielőtt az érmék népszerűvé váltak:

Szarvas alak a “Hajósok oszlopáról”, neve “Cernunnos”.

A “Cernunnos” név nyilvánvalóan a kelta “katona” (Cern) névből származik, és úgy tűnik, hogy szarvasagancsos sisakot visel: A feldíszített agancsú szarvas képét kifejezetten a “vadászattal” hozzák összefüggésbe, amelynek során a párzási jogokért zajló harcok jellemzően területi határoknál, például síkságokon, folyami átkelőhelyek közelében zajlanak (mint például a Tain bo Culainge című ír eposzban szereplő csaták). Egy harcos-pásztorkodó kultúrában a harcok és a termékenység közötti kapcsolat ebben a képben egyértelmű. Ugyanígy az ág a termékenység szimbóluma a földművelő-agrár társadalmak számára, és széles körben használták a görög és római ikonográfiában. Az agancs valójában mindkét képet ötvözi alakja miatt. A szárnyak egyébként szintén elágazóak, akárcsak a villámok és a folyók. A Pillar des Nautes hemzseg a római-kelta szinkretizmustól.

So – a gazdagság és termékenység istenét, akit Caesar Merkúrhoz hasonlított és “sok képet” készíttetett róla, a hagyományos Sándor-képet használva ábrázolták, a fejére erősített sarlóval. Lucan hármas névsorozata: Teutates, Hesus és Taranis (és “vérfoltos” oltáraik) talán mind annak a “hármas aspektusa”, akit megnevezetlenül hagy, és a mögöttes istenség érzékelhető körülírásával ingerel bennünket, amiről bizonyára tudta, hogy ábrázolja. Lucan okos fiú volt, és az istenek (kétségtelenül maga Merkúr) fiatalon az Elysiumba fogadták – egy “rock and roll” élet és halál.

De mi a helyzet “Belenosszal”? Vagy, ha már itt tartunk, ‘Lugus’? Mi van még azzal az ős-istennel is, akiről Caesar megjegyezte, hogy Dis Pater…. (vagy hasonlóan) hívják. Lehet, hogy ezek mind egy és ugyanazok?

A Merkúrhoz való hasonlóság tekintetében Lug(us) az, akinek általában ezt a megtiszteltetést adták, és akinek párhuzamot találtak a “túlélő” kelta nyelvi kultúrák, Wales (Lleu) és Írország (Lugh) mitológiájában, mindkettőt a kézművességgel társítják. A Lug (akárcsak a Belenos) helynevekben és feliratokban jelenik meg az egész atlanti európai világban és a Duna medencéjében.

A Belenos kiemelkedő szerepére utalnak az olyan törzsi vagy rokonsági csoportok megnevezései, mint a “Belgae”, és olyan személynevek, mint a brit Cunobellin(us) királyé (Kr. u. 1. század). A kora középkori “Harleian Genealogies” (British Library Harleian MS 3859), amely Nyugat-Britannia (Wales) és a “Henn Ogled” (Old North – Dél-Skócia egészen Lancashire-ig) királyait tartalmazza, “Beli”-t és feleségét, “Anna”-t, mint Owen gwyneddi király végső őseit említi. Annáról még azt is állítják (mint Brighidról Írországban), hogy Szűz Mária rokona – újabb bizonyítéka a bibliai elbeszélésekkel való szinkrézisre tett korai keresztényesítő kísérleteknek:

“…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

A barbár kelta kultúrák romanizálódásával Bel/Belenos imádata elmerült Apolló kultuszában, ami azt bizonyítja, hogy Bel/Belenos nyíltan napisten volt.

A Bath-i “Minerva Aquae Sulis” római-brit szentély kőburkolatán látható “Apollo Grannus” e csodálatos feje. Figyeljük meg a haj “szoláris” sugarait és a szakáll “vizes” megjelenését…

A római-kelta világ különböző fürdőszentélyeiben Apollo Grannus és Mars társítása fenntartja a kelták szeretett harcos/napisten-ikonjának, Sándornak a harci kapcsolatát, akinek hódításai (és kudarcai) inspirálták a keltákat a Balkán, Trákia, Makedónia, Görögország és Frígia meghódítására a Kr. e. 3. században. Ezek némelyikén a “kelta” Marsot néha olyan öltözékben is ábrázolják, amelyet inkább Merkúrral társítanánk, ami a két római isten szinkrézisét mutatja a kelta gondolkodásmódban:

A ‘kelta Mars’ – figyeljük meg a Merkúr és a harcos kombinált képi megjelenítését

Egyes ábrázolásokon még szárnyas Mars is látható – talán a kelták vágyainak kényelmes szellemi megjelenítése: A halál dicsőséges csatában és “autopszichopompikus” repülés a Túlvilágra.

A ‘szárnyas Mars’ – Néhány kelta Kr. e. 1. századi érmén is látható egy szárnyas alak. Az ábrázolt ló is néha szárnyas.

A következő feltételezést szeretném újra felvetni:

Az atlanti európaiaknak a rómaiak előtt alapvetően duoteista vallásuk volt, amely egy istenből és egy istennőből állt, akik mindketten “hármas” identitással rendelkeztek. A római kultúra ráerőltetése, majd a kereszténység ráhordása olyan “kelta panteont” hozott létre, amely valójában soha nem is létezett. Lugh”, “Belenos”, “Teutates”, “Esus”, “Taranis” mind ugyanannak a szoláris istenségnek a nevei voltak, aki a halottak lelkét a túlvilági rendeltetési helyükre vezette. Társának, ‘Dianának’ (De Áine) hasonlóan több epithetonja volt, és a világi teremtéssel és megnyilvánulással volt kapcsolatban.