Az Érzelemgép

, Author

törzsi mentalitás

Mi a törzs?

A törzs olyan emberek csoportja, akik törődnek egymással és vigyáznak egymásra, bármi történjék is. Összeköti őket a közös értékek, az élet értelmének és céljának erős érzése. A legtöbb esetben még harcolni és meghalni is hajlandóak egymásért.

A Törzs című új könyvben: On Homecoming and Belonging című könyvében Sebastian Junger újságíró megosztja tapasztalatait és kutatásait arról, hogy mit jelent egy törzs tagjának lenni. A könyv bemutatja, hogyan veszítettük el a törzsi mentalitásunkat, és ez nagyban árt annak a képességünknek, hogy népként megtaláljuk a boldogságot és az értelmet.

A könyv azzal kezdődik, hogy leírja, hogy az amerikai forradalom előtt Benjamin Franklin különös jelenségre figyelt fel az angol telepesek és az amerikai indiánok között. Sok olyan eset volt, amikor az angol telepesek önként csatlakoztak az amerikai indiánok törzseihez, de nagyon kevés olyan, amikor fordítva történt. Még akkor is, amikor a telepeseket elrabolták az amerikai indiánok, néha visszautasították, hogy visszatérjenek a településeikre, amikor lehetőséget kaptak a menekülésre.

Miért döntöttek sokan úgy, hogy az amerikai indiánokkal maradnak, annak ellenére, hogy nem rendelkeztek technológiával és modern civilizációval? Franklin elmélete szerint ez törzsi mentalitásukkal és az életmódjukba épített erős összetartozás-érzésükkel függött össze. Tudta, hogy ha az amerikai társadalom fenn akar maradni, akkor valahogy át kell vennie egy hasonló törzsi mentalitást és az összetartozás érzését.”

Míg Sebastian Junger világossá teszi, hogy nem szabad romantizálnunk az amerikai indiánok életmódját (és bizonyára messze nem voltak tökéletesek), ez a különbség egy olyan alapvető emberi szükségletet érint, amely nagyon is elveszett a mai civilizációban.

Milyen társadalmi változások vezettek a törzsi mentalitás elvesztéséhez?

A könyv a törzsi mentalitásunk elvesztése mögött álló főbb szociológiai megállapításokat tárgyalja, és azt, hogyan alakult ki a modern civilizáció.

Evolúciós történelmünk nagy részében az emberek vadászó-gyűjtögető társadalmakban éltek, ahol az emberek sokkal inkább a szoros kapcsolatokra és az együttműködésre voltak utalva. A mezőgazdaság és az iparosodás erői azonban nagyban hozzájárultak ahhoz, hogy eltávolodtunk ezektől a szoros közösségektől.

    “Először a mezőgazdaság, majd az ipar két alapvető dolgot változtatott meg az emberi tapasztalatokon. A személyes tulajdon felhalmozása lehetővé tette az emberek számára, hogy egyre inkább individualista döntéseket hozzanak az életükkel kapcsolatban, és ezek a döntések elkerülhetetlenül csökkentették a közös jóra irányuló csoportos erőfeszítéseket. A társadalom modernizálódásával pedig az emberek képessé váltak arra, hogy minden közösségi csoporttól függetlenül éljenek. Egy modern városban vagy külvárosban élő ember a történelem során először élhet át egy egész napot – vagy egy egész életet – úgy, hogy többnyire teljesen idegenekkel találkozik. Körülvehetik mások, és mégis mélyen, veszélyesen egyedül érezhetik magukat.”

Ez a két erő sok jót hozott a világba. A mezőgazdaság drasztikusan megnövelte a világ számára elérhető élelmiszer mennyiségét, és csökkentette az éhínséget és az éhezést. Az iparosodás rengeteg technológiai fejlődést is hozott, például gyorsabb közlekedést, jobb kommunikációt és számtalan más eszközt, amelyek megkönnyítették és kényelmesebbé tették az életet.

Ugyanakkor ezeknek a luxusnak ára is volt. Mivel az emberek minden eddiginél önállóbban tudnak élni, már nem támaszkodunk a közeli csoportokra, hogy fenntartsuk magunkat. Ez az egyik fő oka annak, hogy a törzsi mentalitás csökkent, különösen a nyugati civilizációkban.

Az anyagiak szempontjából sok ember jobban él, mint valaha. Ugyanakkor egyre inkább atomizálódunk és individualizálódunk, és elvesztettük a csoportidentitás nagyobb mértékű érzését.

Hogy a gazdagabb társadalom elszigetelődéshez és magányhoz vezethet

Érdekes, hogy a szegényebb társadalmakban az emberek sokkal inkább függnek egymástól, hogy fajként túléljenek – és ez lehet valami, ami valójában egy erősebb törzsi mentalitást és a csoport egységének érzését táplálja. Sebastian Junger itt bővebben kifejti a szegényebb társadalmak mechanizmusait, és azt, hogy miért segítik elő a nagyobb csoportkohéziót és együttműködést:

    “A mechanizmus egyszerűnek tűnik: a szegény emberek kénytelenek jobban megosztani az idejüket és az erőforrásaikat, mint a gazdagok, és ennek eredményeként szorosabb közösségekben élnek. Az egymásra utaló tulajdon a maga stresszeivel jár – és bizonyára nem az amerikai eszménykép -, de sokkal közelebb áll evolúciós örökségünkhöz, mint a jólét. Az a gazdag ember, akinek soha nem kellett a közösségének segítségére és erőforrásaira támaszkodnia, olyan kiváltságos életet él, amely messze kívül esik a több mint egymillió éves emberi tapasztalatokon. Az anyagi függetlenség elszigetelődéshez vezethet, az elszigetelődés pedig jelentősen megnöveli a depresszió és az öngyilkosság kockázatát. Ez egy általánosságban gazdagabb társadalomért talán tisztességes csere lehet – de csere ez.”

Minél gazdagabb egy társadalom, annál könnyebb az egyéneknek önállóan élni. Ez elképesztő áldás lehet, különösen akkor, ha nem illik bele a jelenlegi társadalom normáiba és értékeibe. Több individualizmust, sokszínűséget és kreativitást tesz lehetővé.

Ez a gazdagság ugyanakkor kompromisszumot teremt az individualizmus és a kollektivizmus között. Egy erősen individualista társadalom gyakran elveszítheti törzsi gondolkodásmódját, és ez ahhoz vezet, hogy a gazdagabb társadalmak egyre elszigeteltebbnek, magányosabbnak és egymástól elszakadtabbnak érzik magukat.

Ez mindenképpen a modernkori mezőgazdaság és iparosítás olyan kompromisszuma, amelyet nem lehet figyelmen kívül hagyni, még akkor sem, ha végül is megéri az emberi élet és a fenntarthatóság maximalizálása érdekében nagyobb populációk között.

A katasztrófák és a katasztrófák összehozzák az embereket

Van egy régi közhely, miszerint semmi sem hozza össze az embereket jobban, mint egy közös ellenség, és kiderült, hogy ebben sok igazság van.

Emile Durkheim szociológus az elsők között vette észre, hogy amikor az európai országok háborúba kerültek, a mentális egészségügyi problémák, például a depresszió és az öngyilkosság gyakran drámaian csökkentek. A háború gyakran közös küldetést és célt ad az embereknek, ami nagyon elősegíti a törzsi mentalitást – azt az erős érzést, hogy az embernek szüksége van másokra (különösen a családjára, a közösségére és a nemzetére).

Ezeket a megállapításokat számos más kutatás is alátámasztotta. A második világháború alatt például pszichológusok felfedezték, hogy a háború által leginkább érintettek tapasztalták a legerősebb lökést a polgári morálban:

    “Az Angliában állomásozó amerikai elemzők figyelemmel kísérték a bombázások hatásait, hogy lássák, nem kezd-e repedezni a német elszántság, és meglepetésükre éppen az ellenkezőjét tapasztalták: minél többet bombáztak a szövetségesek, annál dacosabbá vált a német lakosság. A háború alatt Németországban az ipari termelés ténylegesen emelkedett. És a legmagasabb morállal rendelkező városok voltak azok – mint például Drezda -, amelyeket a legkeményebben bombáztak. Német pszichológusok szerint, akik a háború után összehasonlították a feljegyzéseket amerikai társaikkal, az érintetlen városok voltak azok, ahol a polgári morál a leginkább szenvedett.”

Érdekes, hogy a háború hatásait leginkább megtapasztaló régiókban látszott a legnagyobb társadalmi rugalmasság és polgári morál. Ezt olvasva eszembe jutott, hogyan érezte magát New York a szeptember 11-i pusztító támadások után – egész életemben nem láttam még ennyi hazafiságot és büszkeséget arra, hogy amerikai vagyok.”

A pszichológust, Charles Fritzet meglepték ezek az eredmények, és a katasztrófák és katasztrófák más formáit kezdte tanulmányozni. Felfedezte, hogy ezek a kötődési hatások nem csak háborúk idején jelentkeznek, hanem bármilyen típusú katasztrófa – például természeti csapások vagy gazdasági válságok – szintén erőteljes kötődési hatással bírnak, ami társadalmi ellenálló képességet teremt.

A katasztrófák gyakran lebontják az olyan társadalmi határokat, mint a jövedelem, a faj, a vallás és a társadalmi-gazdasági státusz, és arra kényszerítik az embereket, hogy összefogjanak és egymásra támaszkodjanak a túlélés érdekében – ami nem sokban különbözik a vadászó-gyűjtögető közösségek evolúciós történetétől.

A könyv úgy írja le a katasztrófákat, mint amelyek “szenvedők közösségét” hozzák létre:

    “Fritz elmélete szerint a modern társadalom súlyosan megzavarta azokat a társadalmi sávokat, amelyek mindig is jellemezték az emberi tapasztalatokat, és a katasztrófák visszalökik az embereket a kapcsolatok ősibb, organikusabb módjához. A katasztrófák, javasolta, létrehozták a “szenvedők közösségét”, amely lehetővé teszi az egyének számára, hogy megtapasztalják a másokkal való mérhetetlenül megnyugtató kapcsolatot. Fritz szerint, amikor az emberek összejönnek, hogy szembenézzenek egy egzisztenciális fenyegetéssel, az osztálykülönbségek átmenetileg eltörlődnek, a jövedelmi különbségek lényegtelenné válnak, a faji hovatartozás figyelmen kívül marad, és az egyéneket egyszerűen az alapján értékelik, hogy mit hajlandóak megtenni a csoportért. Ez egyfajta múló társadalmi utópia, amely Fritz szerint rendkívül kielégítő az átlagember számára, és egyenesen terápiás a mentális betegségben szenvedők számára.”

A háborúk, katasztrófák és katasztrófák minden fajtája, úgy tűnik, erőteljes hatással van a csoportos együttműködés és a törzsi mentalitás kialakítására.

Ezek a katasztrófák nem mindig anarchiába és káoszba torkollnak, hanem gyakran visszavezetik az embereket evolúciós gyökereikhez, a szoros csoportokban való összefogáshoz, egymás támogatásához és az egymásról való gondoskodáshoz.

Ez azt jelenti, hogy szükségünk van háborúkra és katasztrófákra ahhoz, hogy népként összefogjunk? Remélem, hogy nem, de ezeken a hatásokon roppant érdekes elgondolkodni.

Talán ha a “közös ellenség” más formáit is azonosítani tudjuk (mint például a bolygó megmentése a klímaváltozástól vagy a globális szegénység elleni küzdelem), akkor felhasználhatjuk a “közös ellenség” erejét arra, hogy összehozzuk az embereket anélkül, hogy saját konfliktusokat és viszályokat kellene teremtenünk.

A legfontosabb kérdés: Kiért vagy hajlandó meghalni?

Ha egy törzs tagja vagy, az azt jelenti, hogy bármit hajlandó vagy megtenni a törzs tagjaiért. Ez a közösség és az összetartozás mélyen gyökerező érzése, amiért sok esetben hajlandó vagy meghalni, ha szükséges.

Sebastian Junger szerint a “Kiért vagy hajlandó meghalni?” az egyik legfontosabb kérdés, amit valaha is feltehetsz magadnak, különösen a törzsi mentalitással kapcsolatban.

    “Miért kockáztatnád a halált – és kiért – talán a legmélyebb kérdés, amit egy ember feltehet magának. A modern társadalomban az emberek túlnyomó többsége képes úgy leélni egész életét, hogy soha nem kell válaszolnia erre a kérdésre, ami egyszerre hatalmas áldás és jelentős veszteség. Azért veszteség, mert az, hogy szembe kellett néznünk ezzel a kérdéssel, több tízezer éven át az egyik módja volt annak, hogy emberként meghatározzuk magunkat.”

Ha megkérdezzük a háborús veteránokat, hogy miért harcoltak, általában nem valami elvont elvet mondanak, mint a “szabadság”, vagy a “demokrácia”, vagy az “egyenlőség”. Ehelyett valódi emberekért harcolnak. A bajtársaikért harcolnak. Az otthoni családjukért harcolnak. Harcolnak a szomszédaikért.

A törzsek valódi emberek közötti megbonthatatlan kapcsolatok.

A könyv egyik legérdekesebb megállapítása az, hogy hány háborús veteránnak valójában “hiányzik a háború”, amikor hazatér. Hiányoznak nekik a bajtársaikkal való megbonthatatlan kötelékek, és a közös értelem és cél érzése. Hiányzik nekik a “törzsi mentalitás”, amely küldetést adott az életüknek.

A legrosszabb az egészben, hogy amikor hazatérnek, ritkán érzik úgy, hogy értékelik az áldozatukat. Valójában a “társas támogatás” hiánya az egyik legerősebb tényező a poszttraumás stressz zavar kialakulásában.

    “Úgy tűnik, hogy gyakorlatilag minden emlősnek jót tesz a társaság; még a kísérleti patkányok is gyorsabban felépülnek a traumából, ha más patkányokkal együtt vannak ketrecben, mint egyedül. Embereknél a társas támogatás hiánya kétszer olyan megbízható előrejelzőnek bizonyult a PTSD-ben, mint maga a trauma súlyossága. Más szóval, lehet, hogy enyhe trauma érte az embert – mondjuk egy átlagos afganisztáni bevetésen -, és hosszú távú PTSD-t tapasztalhat, egyszerűen azért, mert otthon hiányzik a szociális támogatás.”

Ez nem jelenti azt, hogy vakon támogatnunk kell minden háborút, amibe az országunk belemegy, de rávilágít a társadalmi támogatás és a törzsi mentalitás fontosságára.”

Míg a “támogatom a csapatokat” mondás jobb, mint a semmi, ez gyakran nem elég ahhoz, hogy segítsen ezeknek a veteránoknak visszailleszkedni a társadalmunkba, és érezzék, hogy kívánatosak. Amire igazán szükségünk van, az az, hogy esélyt adjunk nekik, hogy elmondhassák a történeteiket, hogy érezzék, hogy meghallgatják őket, és hogy tudják, hogy valóban nagyra értékeljük az áldozatukat.

A veteránjainknak új értelmet és célt kell adnunk az életüknek. Minden ember alapvető vágya, hogy érezze, hogy szükség van rá, és hogy úgy érezze, hogy hozzájárul a társadalomhoz. Sok veterán elveszíti ezt az értelem- és céltudatosságot, amikor hazatérve munkanélküliként és feleslegesen találja magát.”

Következtetés

Törzs: On Homecoming and Belonging egy nagyon éleslátó pillantás arra, hogy mit jelent egy törzs tagjának lenni. Alapvető emberi vágy, hogy szükségét érezzük a társadalomnak, és úgy érezzük, hogy hozzájárulhatunk egy nagyobb jóhoz. Bár a könyv nem ad minden választ arra, hogyan hozzunk létre egy törzset és hogyan ápoljuk ezt a “törzsi mentalitást”, sok olyan gondolatébresztőt hagy maga után, amely megvilágítja az emberi természetről alkotott képünket, és arról, hogy mi kell ahhoz, hogy közös értelmet és célt hozzunk létre.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.