Ateista biológus Jerry Coyne egyszer azt írta: “Ha nem lett volna kereszténység, ha Róma bukása után az ateizmus hatotta volna át a nyugati világot, a tudomány korábban fejlődött volna és sokkal fejlettebb lenne, mint most”. Valóban a kereszténység rántotta a Nyugatot a tudományellenes “sötét középkorba”, amely időszak állítólag Róma bukásától Kr. u. 1450-ig tartott? Új könyvemben, a “Hihetetlen: 7 mítosz a tudomány és a vallás történetéről és jövőjéről” című könyvemben megmutatom, hogy ez és más keresztényellenes mítoszok miért ütköznek össze a történelmi tényekkel.

Korai középkori fény: 400-1100

A nagy egyházatya, Szent Ágoston (354-430) lefektette a tudomány néhány alapját. Hozzájárult az arisztotelészi fizikához a “Szó szerinti kommentár a Teremtésről” című művében. Tágabb értelemben Augustinus bizalmát fejezte ki, hogy képesek vagyunk olvasni a “természet könyvét”, mert az “a Teremtő alkotása”. Ragaszkodott ahhoz, hogy “a legbiztosabb érveléssel vagy tapasztalattal” járjunk el, hogy felismerjük a legvalószínűbb módot, ahogyan Isten “a dolgok természetét” létrehozta – ez a kifejezés népszerű középkori könyvcím lett az Augustinus vizsgálódó megközelítését utánzó művek számára.

Bede angol szerzetes (673-735) Augustinus és Ptolemaiosz hagyományában tanulmányozta és írta a csillagászatot. Bruce Eastwood történész Bede A dolgok természete című könyvét (701 körül) “az isteni teremtés eredményeinek tisztán fizikai leírásának modelljének nevezte, amely nélkülözi az allegorikus értelmezést, és felhasználja a múlt felhalmozott tanításait, mind a keresztény, mind a pogány tanításokat.”

Megjegyezzük, hogy Bede keresztény világnézete összeegyeztethető volt a természeti világnak mint a természeti okok és hatások összefüggő rendszerének elemzésével.

1100 körül az európai értelmiségiek az Arisztotelész korlátozott fordításaitól és kommentárjaitól eljutottak az arisztotelészi logika szélesebb körű helyreállításához és továbbfejlesztéséhez. A keresztény világnézeten belül finomítva ez a fejlődés egy olyan érvelési módszert foglalt magában, amely jól illeszkedett a természettudományokhoz.

Az érvelésnek ezt a formáját a tudósok “ratio”-nak (értelem) nevezték, szembeállítva a matematikai bizonyítással. A matematika a biztosnak vélt első elvekből indul ki, és olyan következtetéseket von le, amelyek ugyanezt a bizonyosságot hordozzák. A ratio ezzel szemben az érzékszervi tapasztalatokból valószínűsíthetően igaznak vélt premisszákból indul ki, majd ezekből következtet a valószínű következtetésekre.

A ratio, a megfigyeléstudománynak megfelelő logika gazdagította a természeti világ mozgásának és változásának tanulmányozását. Walter Laird történész írja: “A mozgás tanulmányozása a középkorban tehát nem Arisztotelész szavainak szolgai és steril kommentálása volt … . Sikerükhöz … az is hozzátartozik, hogy e felismerések és eredmények némelyikét később Galileinek és másoknak kellett újra felfedezniük a tudományos forradalom során.”

Az egyetem – egy keresztény találmány

Az intézmény, amelyben a legtöbb tudós a természetes mozgást vizsgálta, szintén figyelemre méltó – az egyetem. Ez a keresztény találmány a bolognai egyetemmel kezdődött 1088-ban, amelyet 1200 előtt Párizs és Oxford követett, majd 1450-ig több mint ötven másik. A pápaság támogatta ezt a példátlan szellemi erjedést.

Az egyetemek további ösztönzést adtak a már megindult középkori fordítási mozgalomnak, amelyben görög és arab szövegeket adtak vissza a közös európai értelmiségi nyelvre, a latinra. Ez a mozgalom nagymértékben felülmúlta a császári római fordítások viszonylagos csordogálását. Ha az európai keresztények elzárkóztak a pogányok korábbi munkáitól, ahogy a sötét középkor mítosza állítja, akkor mi magyarázza a fordítások iránti vad étvágyat?

A ferences pap és egyetemi tudós Roger Bacon (kb. 1220-1292) sokat olvasott a korábbi görög és iszlám kutatók, köztük Euklidész, Ptolemaiosz és Ibn al-Haytham vagy Alhazen (kb. 965-1040) újonnan lefordított munkáiból. Ezek értékelésével és néhány ellenőrzött megfigyelés – amit ma kísérleteknek nevezünk – bevezetésével Bacon jelentősen előmozdította a fény tudományát.

A későbbi szerzők összefoglalták és újraértékelték Bacon munkáját, és az egyetemi oktatásban használt könyveken keresztül adták tovább. Így jutott el Johannes Kepler (1571-1630) figyelmébe, akinek beszámolója A. Mark Smith történész szavaival élve “hozzájárult ahhoz az analitikai hangsúlyeltolódáshoz, amely végül a modern optikához vezetett”.

Egy becslés szerint a középkori egyetemi szabad művészeti tananyag 30 százaléka nagyjából azzal foglalkozott, amit mi tudománynak nevezünk (beleértve a matematikát is). 1200 és 1450 között egyetemi hallgatók százezrei tanultak görög-arab-latin tudományt, orvostudományt és matematikát – ahogyan azt európai egyetemi oktatók generációi fokozatosan feldolgozták és tökéletesítették.

A sötét középkor mítosza

A sötét középkor mítoszával ellentétben a középkori európai keresztények ápolták a “természeti törvények” eszméjét, a tudománybarát logikát, a mozgástudományt, az ember boncolgatását, a látás-fény elméleteket, a természet matematikai elemzését, valamint az ész és a megfigyelési tapasztalat (néha még a kísérlet) fölényét a tekintély fölött a természet magyarázatának feladatában.

A középkori úttörők feltalálták az önkormányzati egyetemeket, a szemüveget, az ólomüveggel ellátott tornyos katedrálisokat és még sok-sok mást is. Bár minden korszakot egyetlen jelzővel felcímkézni problematikus, az úgynevezett sötét középkornak sokkal jobb lenne a “megvilágosodás kora” vagy akár az “ész kora” címke.”

Michael N. Keas a Biola Egyetem tudománytörténeti és tudományfilozófiai előadója és a Discovery Institute Tudományos & Kultúra Központjának munkatársa.

Fotó: Biopresto , a Wikimedia Commonsból.

Cross-posted from CNS News.