The Rex Theatre for Colored People, Leland, Mississippi, June 1937

A faji szegregáció a különböző fajú emberek törvény vagy intézkedés általi elkülönítése mindenféle mindennapi tevékenységben, például az oktatásban, a lakhatásban és a közintézmények használatában. Ez tehát az intézményes rasszizmus egyik formája. A faji elkülönítésre vonatkozó törvények számos országban léteztek, nevezetesen az Egyesült Államokban, a náci Németországban és Dél-Afrikában az apartheid idején. Bár a legtöbb országban már nem tartják elfogadhatónak, a faji szegregáció még mindig létezik számos közösségben a tagok egyéni cselekedetei révén. Mindazonáltal, ahogy a világ egyre inkább annak megértése felé halad, hogy minden ember egy emberi családhoz tartozik, az ilyen gyakorlatok egyre kevésbé elterjedtek, és egyre több közösség bontja le a fajokat elválasztó korlátokat.

Kifejezés

A faji elkülönítést a különböző fajú emberek elkülönítése jellemzi a mindennapi életben, amikor mindketten azonos feladatokat végeznek, például éttermi étkezés, ivókútból való ivás, illemhely használat, iskolába járás, mozizás, vagy lakás bérlése vagy vásárlása során. A szegregáció lehet de jure (latinul, jelentése “törvény által”) – törvény által előírt – vagy de facto (szintén latinul, jelentése “valójában”); a de facto szegregáció akár illegálisan is létezhet. De facto szegregáció akkor fordulhat elő, ha a különböző rasszok tagjai erősen preferálják a saját fajuk tagjaival való társulást és üzletelést, bár a szegregációs rendszert a faji megkülönböztetéstől kezdve a munkaerő-felvételen és a lakások bérbeadásán és eladásán át az önbíráskodásig, például a lincselésig terjedő eszközökkel is fenn lehet tartani.

Dél-Afrika az apartheid korszakában és az Egyesült Államok – mind a rabszolgaság korszakában (1865-ig), mind az amerikai polgárháborút követő rekonstrukció 1876-os befejezése után – törvényeket hozott, amelyek megkövetelték vagy engedélyezték a fajok elkülönítését a mindennapi életben. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága 1896-ban a Plessy kontra Ferguson ügyben megerősítette az amerikai államok és települések jogát a faji elkülönítés előírására. 1913-ban Woodrow Wilson elnök elrendelte a szövetségi közszolgálat elkülönítését. 1948-ban Harry S. Truman elnök elrendelte az amerikai hadsereg szegregációjának feloldását; 1954-ben a Brown v. Board of Education ügyben a bíróság nagyrészt hatályon kívül helyezte a Plessy-ügyet; a következő tizenegy évben további bírósági döntések és szövetségi törvények sorozata teljesen érvénytelenítette a de jure faji szegregációt és megkülönböztetést az Egyesült Államokban, bár a de facto szegregáció és diszkrimináció ellenállóbbnak bizonyult.

A de jure szegregáció mind Dél-Afrikában, mind az Egyesült Államokban a “miscegenációs törvényekkel” (a fajok közötti házasságok tilalma) és a diszkrimináció tárgyát képező fajhoz tartozó személyek alkalmazását tiltó törvényekkel járt együtt, kivéve az alantas pozíciókat. A szegregáció a felvételi gyakorlatban hozzájárult a fajok közötti gazdasági egyenlőtlenségekhez. A szegregáció azonban gyakran lehetővé tette a szoros érintkezést hierarchikus helyzetekben, például azt, hogy az egyik fajhoz tartozó személy cselédként dolgozhasson egy másik faj tagjának. A szegregáció magában foglalhatta a fajok térbeli elkülönítését és/vagy különböző intézmények, például iskolák és kórházak kötelező használatát a különböző fajú emberek számára.

Áttekintés

Noha a történelem során számos társadalomban gyakorolták a faji elkülönítést, az korántsem volt általános, és néhány több fajú társadalom, például a Római Birodalom, nevezetes volt az ilyen gyakorlat elutasításáról. A legtöbb modern társadalom hivatalosan nem gyakorolja a faji elkülönítést, és hivatalosan elítéli a faji megkülönböztetést. A faji, vallási és kulturális különbségekkel kapcsolatos aggodalmak azonban még mindig a politikai és társadalmi viták más formáiban jutnak kifejezésre, akár a kulturálisan elfogadott megkülönböztetés hivatalos ürügyeként, akár a faji megkülönböztetésből eredő kulturális, vallási és gazdasági súrlódások megvitatásának társadalmilag elfogadott módjaként. A bevándorlási és vallási viták például gyakran leplezik a bevándorlók kultúrájával vagy faji összetételével kapcsolatos aggodalmakat. A faji kapcsolatok kérdései látszólag fajsemleges vitákban is megjelennek, olyan kérdésekben, mint a szegénység, az egészségügyi ellátás, az adózás, a vallás, egy bizonyos kulturális normarendszer érvényesítése, vagy akár a divat.

A faji szegregáció több szempontból is különbözik a faji megkülönböztetéstől. A diszkrimináció az egyéni cselekedetektől kezdve a társadalmilag kikényszerített diszkriminatív viselkedésen át a különböző rasszok tagjai közötti jogilag előírt státuszkülönbségekig terjed. A szegregáció jellemzően durván megerősítette a diszkriminációt: Ha a különböző rasszokhoz tartozó emberek külön lakónegyedekben élnek, különböző iskolákba járnak, különböző szociális szolgáltatásokban részesülnek stb., akkor a kivételezett rasszokhoz tartozó emberek nagymértékben elszigetelhetők a más rasszokhoz tartozó emberek társadalmi elhanyagolásától.

Faji szegregáció a különböző országokban

A feljegyzett idők során az emberi társadalmak faji vonalak mentén hoztak létre megosztottságot. Gyakorlatilag minden kultúra történelemkönyvében megtalálhatók a különböző rasszokhoz tartozók tulajdonhoz, házassághoz és szabadsághoz való jogait korlátozó törvények. Ezek a törvények számos nevet viseltek, mint például a Jim Crow törvények, a Nürnbergi törvények és az apartheid, hogy csak néhányat említsünk. Bár a jogsértők közül sokan eltörölték az ilyen törvényeket, vagy legalábbis nem hajtják végre őket, sok ország továbbra is szegregált maradt.

Egyesült Államok

“Színesek váróterme” felirat, Georgia, 1943

Miután az Emancipációs Kiáltvány eltörölte a rabszolgaságot az Egyesült Államok déli részén, a faji megkülönböztetést az úgynevezett Jim Crow-törvények szabályozták, amelyek a fajok szigorú elkülönítését írták elő. Bár az ilyen törvényeket sok esetben már röviddel a harcok befejezése után bevezették, csak a republikánusok által erőltetett rekonstrukció vége után, az 1870-es és 1880-as években, az “amerikai faji kapcsolatok mélypontjaként” ismert időszakban váltak hivatalossá. Ez a legalizált szegregáció egészen az 1960-as évekig tartott, elsősorban a déli Demokrata Párt mély és kiterjedt hatalma révén.

Míg a többség 1896-ban, a Plessy vs. Ferguson nyíltan csak a “külön, de egyenlő” létesítményeket (konkrétan a közlekedési létesítményeket) hagyta jóvá, John Marshall Harlan bíró különvéleményében tiltakozott az ellen, hogy a döntés a “fehér felsőbbrendűség” kifejeződése; azt jósolta, hogy a szegregáció “támadásokat ösztönöz … a színes bőrű polgárok elismert jogai ellen”, “fajgyűlöletet ébreszt” és “állandósítja a fajok közötti bizalmatlanság érzését”.”

A polgárháború utáni Délen a demokraták arra használták a faji kérdést, hogy megszilárdítsák a déli politikában elfoglalt helyüket, a feketék politikai hatalmával szembeni fehér ellenérzésekre játszva. A demokraták voltak az ügynökei a szegregációs törvények, valamint a feketéket (és néha a szegény fehéreket) politikailag jogfosztó törvények elfogadásának. 1913-ban Woodrow Wilson elnök elrendelte a szövetségi közszolgálat szegregációját. A fehéreknek és a feketéknek néha külön kellett étkezniük, és külön iskolákat, nyilvános vécéket, parki padokat, vonat- és éttermi ülőhelyeket stb. kellett használniuk. Egyes helyeken a szegregált ülőhelyek mellett az üzleteknek vagy éttermeknek meg lehetett tiltani, hogy egy fedél alatt különböző fajokat szolgáljanak ki.

A szegregáció a lakhatásban is átható volt. Az állami alkotmányok (például Kalifornia alkotmánya) tartalmazott olyan záradékokat, amelyek a helyi joghatóságoknak jogot adtak arra, hogy szabályozzák, hol lakhatnak bizonyos rasszok tagjai. A fehér földtulajdonosok gyakran foglaltak korlátozó záradékokat az okiratokba, amelyekkel megakadályozták, hogy feketék vagy ázsiaiak valaha is megvásárolhassák ingatlanjukat bármelyik későbbi tulajdonostól. Az 1948-as Shelley kontra Kraemer ügyben az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága végül úgy döntött, hogy az ilyen szövetségek bíróság előtt nem érvényesíthetők. A lakóhelyi szegregációs minták azonban már ekkor kialakultak a legtöbb amerikai városban, és gyakran a mai napig fennmaradtak.

A huszadik századfordulón sok fekete munkás északra vándorlásával, valamint a fehér és fekete munkások között ez idő alatt kialakult súrlódásokkal a szegregáció jelenség volt és maradt az északi városokban éppúgy, mint délen. A fehérek általában bérlakásokat osztottak ki a szegény feketéknek lakásként.

A “keveredési” törvények megtiltották a különböző fajú emberek házasságkötését. Az ilyen állami törvények számos példája közül Utah állam házassági törvényének volt egy 1899-ben elfogadott és 1963-ban hatályon kívül helyezett keveredésellenes eleme. Ez megtiltotta a házasságot fehér ember és olyan személy között, akit négernek, mulattnak (félnegernek), quadroonnak (negyednegernek), octoroonnak (nyolcadnegernek), mongolnak vagy a maláj fajhoz tartozónak (feltehetően polinéziai vagy melanéziai) tartanak. A nem “fehér személyek” közötti házasságokra nem vonatkoztak korlátozások (Utah Code, 40-1-2, C. L. 17, §2967, ahogyan azt a L. 39, C. 50; L. 41, Ch. 35 módosította).

Az első világháborúban a feketék az Egyesült Államok fegyveres erőiben szegregált egységekben szolgáltak. A fekete katonák gyakran rosszul voltak kiképezve és felszerelve. A 369. gyalogezred (korábban 15. New York-i Nemzeti Gárda) azonban kitüntette magát, és a “Harlem Hellfighters” néven vált ismertté.”

A második világháborúban jelentek meg az első fekete katonai pilóták az Egyesült Államokban, a Tuskegee Airmen, a 99. vadászszázad, és a szegregált 183. mérnöki harci zászlóalj is részt vett a buchenwaldi zsidó túlélők felszabadításában.

A második világháború alatt a japán, olasz és német származású embereket (akár állampolgárok voltak, akár nem) faji alapon internálótáborokba helyezték. Az amerikai németeket azonban nem küldték internálótáborokba olyan mértékben, mint a japánokat.

A második világháború vége után az afroamerikaiak és a progresszívek körében megnőtt a nyomás a faji szegregáció megszüntetésére a kormányzatban. 1948. január 26-án Harry S. Truman elnök aláírta a 9981. számú végrehajtási rendeletet, amely véget vetett a szegregációnak az Egyesült Államok fegyveres erőiben.

A faji szegregációnak mint hivatalos gyakorlatnak az intézményesített faji elkülönítésnek az olyan amerikai polgárjogi mozgalom aktivistái, mint Rosa Parks és Martin Luther King Jr. erőfeszítései vetettek véget, akik a második világháború végétől a választójogi törvény és a Lyndon Johnson elnök által támogatott 1964. évi polgárjogi törvény elfogadásáig tartó időszakban dolgoztak. Számos törekvésük a faji szegregációs szabályok és törvények megsértésére irányuló polgári engedetlenségi cselekedet volt, például megtagadták, hogy átadják helyüket a busz fekete részében egy fehérnek (Rosa Parks), vagy ülősztrájkokat tartottak kizárólag fehérek által látogatott éttermekben.

Nem minden faji szegregációs törvényt helyeztek hatályon kívül az Egyesült Államokban, bár a Legfelsőbb Bíróság döntései végrehajthatatlanná tették őket. Az alabamai alkotmány például még mindig előírja, hogy “a fehér és színesbőrű gyermekek számára külön iskolákat kell biztosítani, és egyik faj gyermeke sem járhat a másik faj iskolájába”. Ennek a rendelkezésnek a hatályon kívül helyezésére irányuló javaslat 2004-ben szűkszavúan megbukott. Egy másik színtéren azonban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága 2005 februárjában a Johnson kontra Kalifornia ügyben (125 S. Ct. 1141) úgy döntött, hogy a kaliforniai büntetés-végrehajtási minisztérium íratlan gyakorlata, miszerint a fogvatartottakat faji alapon elkülönítik a börtönök fogadóközpontjaiban – Kalifornia állítása szerint a rabok biztonsága érdekében (a kaliforniai bandák, mint az egész Egyesült Államokban, általában faji alapon szerveződnek) – szigorú ellenőrzés alá esik, ami az alkotmányos felülvizsgálat legmagasabb szintje. Bár a legfelsőbb bíróság visszautalta az ügyet az alsóbb fokú bíróságoknak, valószínű, hogy a döntésük hatására Kalifornia kénytelen lesz változtatni azon gyakorlatán, hogy a befogadóközpontokban faji alapon szegregál.

Egy törvénynek nem kell de jure szegregációt előírnia ahhoz, hogy de facto szegregációt eredményezzen. Például a “sastoll-törvényt”, amely a sastollak birtoklását és vallási célú használatát szabályozza, hivatalosan azért írták, hogy megvédje az akkoriban fogyatkozó sasállományt, ugyanakkor védje a hagyományos indián spirituális és vallási szokásokat, amelyeknek központi eleme a sasok használata. A sastoll-törvényt később azzal a váddal illették, hogy elősegíti a faji szegregációt, mivel a törvény rendelkezése csak egyetlen etnikai csoport, az amerikai őslakosok számára engedélyezte a sastollak birtoklását, és megtiltotta az amerikai őslakosoknak, hogy a sastollakkal kapcsolatos őslakos szokásokba nem amerikai őslakosokat is bevonjanak – ez az 1500-as évek elejére visszanyúló, elterjedt modern gyakorlat.

A huszadik század második felének minden jogi változása ellenére azonban az Egyesült Államok továbbra is szegregált társadalom maradt, a lakhatási szokások, az iskolai beiratkozás, az egyháztagság, a foglalkoztatási lehetőségek, sőt még az egyetemi felvételi is jelentős de facto szegregációt tükröz. A pozitív diszkrimináció támogatói azzal érvelnek, hogy az ilyen egyenlőtlenségek fennmaradása vagy a faji megkülönböztetést, vagy annak hatásainak fennmaradását tükrözi.

Az oktatási szegregáció az Egyesült Államokban

A Brown v. Board ügyben hozott döntésben Earl Warren főbíró egyhangúlag a bíróság nevében írva azt mondta, hogy

…a közoktatás területén a “külön, de egyenlő” doktrínának nincs helye. Az elkülönített oktatási intézmények természetüknél fogva egyenlőtlenek… A hasonló korú és képzettségűektől kizárólag faji hovatartozásuk miatt történő elkülönítés a közösségben betöltött státuszukkal kapcsolatos kisebbrendűségi érzést kelt bennük, amely olyan hatással lehet a szívükre és az elméjükre, amelyet valószínűleg soha nem lehet visszafordítani.

A döntés arra utalt, hogy a bírákat részben Kenneth B. Clark tanulmányai befolyásolták, amelyek kimutatták, hogy a szegregált oktatás negatív pszichológiai hatással van a fekete iskolás gyerekekre. Clark munkái közé tartozott a “babakutatása”, amelyben a szegregált iskolákban élő fekete diákoknak fekete és fehér babákat mutattak, és megkérdezték, melyik tetszik nekik jobban. A fekete diákok többsége a fehér babát részesítette előnyben, ami Clark szerint a szegregáció következtében csökkent fekete önbecsülésről tanúskodott.

A Harvard Egyetem Civil Rights Projectje szerint az amerikai állami iskolák tényleges szegregációjának felszámolása 1988-ban érte el a csúcspontját; azóta az iskolák valójában még inkább szegregálódtak. 2005-ben a fekete diákok jelenlegi aránya a többségi fehér iskolákban “alacsonyabb volt, mint 1968 óta bármelyik évben.”

Náci Németország

A keveredési törvények egyik példája a nácik által Németországban az 1930-as években a nagyszámú német zsidó közösség ellen hozott nürnbergi törvények voltak. A törvények megtiltották a zsidók (akiket Untermenschen-“alantas embereknek” tekintettek) és a német “árják” (akiket Herrenrasse-“uralkodó fajnak” tekintettek) közötti házasságokat. Sok vallásközi és vegyes házasságban élő pár öngyilkosságot követett el, amikor ezek a törvények hatályba léptek.

Az 1930-as és 1940-es években a nácik által ellenőrzött államokban a zsidókat sárga szalag vagy Dávid-csillag viselésére kényszerítették, és a romákkal (cigányokkal) együtt a faji törvények diszkriminálták őket. Zsidó orvosok és professzorok nem kezelhettek árja (gyakorlatilag nemzsidó) betegeket, illetve nem taníthattak árja diákokat, a zsidók a kompon kívül semmilyen tömegközlekedési eszközt nem használhattak, és csak 3-5 zsidó üzletben vásárolhattak. A Kristalléjszaka (“A betört üvegek éjszakája”) után a zsidókat 1.000.000 német márkára büntették a náci csapatok és SS-tagok által okozott károkért.

Dél-Afrika

“Kicsinyes apartheid”: Felirat Durban tengerpartján angol, afrikaans és zulu nyelven

Apartheid egy olyan rendszer volt, amely több mint negyven évig létezett Dél-Afrikában, bár maga a kifejezés története az 1910-es évekre nyúlik vissza. A Nemzeti Párt 1948-as, kizárólag fehéreket tömörítő országos választásokon aratott győzelmét követő években vált hivatalossá, Hendrik Frensch Verwoerd miniszterelnök uralkodása alatt erősödött meg a dominanciája, és egészen 1990-ig érvényben maradt. A bevezetett apartheid politikára példa az 1951-es vegyes házasságok tilalmáról szóló törvény, amely tiltotta a fajok közötti házasságkötést. Az apartheidet azt követően törölték el, hogy a faji szegregáció közmegítélése világszerte gyorsan megváltozott, és a Dél-Afrika elleni gazdasági bojkott megbénította és tönkretenni fenyegette a gazdaságát.

Rhodesia

A brit gyarmat, Rhodesia (ma Zimbabwe) Ian Smith, a fehér kisebbségi kormány vezetője alatt 1965-ben egyoldalúan kikiáltotta függetlenségét. A következő 15 évben Rodézia fehér kisebbségi uralom alatt működött, amíg a nemzetközi szankciók arra nem kényszerítették Smitht, hogy 1979-ben, egy rövid brit uralmi időszakot követően többnemzetiségű választásokat tartson.

A szegregációt kikényszerítő törvények már 1965 előtt is léteztek, bár sok intézmény egyszerűen figyelmen kívül hagyta őket. Az egyik nagy nyilvánosságot kapott jogi csata 1960-ban történt, egy új színház megnyitásával kapcsolatban, amelynek minden faj számára nyitottnak kellett volna lennie. Ezt az incidenst “A vécék csatájának” nevezték el.”

Ausztrália

Az ausztrál föderációtól kezdve egészen az 1970-es évekig a “Fehér Ausztrália politikája” néven ismertté vált politika hivatalosan diszkriminálta a nem fehéreket, és megakadályozta őket abban, hogy Ausztráliába bevándoroljanak, azáltal, hogy a bevándorlási teszteket szándékosan túl nehézzé tették. A politikát alkotó különböző kormányzati törvényeket és aktusokat mintegy húsz év alatt, az ötvenes évek közepétől a hetvenes évek közepéig módosították vagy felváltották.

A múltban az volt a politika, hogy az aborigineket missziókba vitték, azzal a szándékkal, hogy a fehér telepesek terjeszkedő területének “útjából” kerüljenek ki. A huszadik század elején-közepén a félig őslakos gyermekekkel kapcsolatos hivatalos politika az “asszimiláció” jegyében zajlott. A missziókban úgy nevelték őket, hogy a fehér társadalom részévé váljanak, és csak fehérekkel házasodjanak, azzal a szándékkal, hogy az aboriginal vonásokat körülbelül a harmadik generációra “kigyomlálják”. Az 1960-as évek táján az ausztrál őslakosokkal kapcsolatos hivatalos politika az “integrációra” változott: az ausztrál őslakosok a következők szerint éltek Hogy vagy a nyugati társadalomban, missziókon vagy a hagyományos társadalomban élhessenek.

Az integráció hivatalos álláspontja ellenére az ausztrál őslakosok nagy százaléka továbbra is a városi területektől távol, viszonylag rossz társadalmi-gazdasági körülmények között élt, így némileg elkülönülve az ausztrál társadalom többi részétől. Számos kommentátor és polgárjogi csoport “apartheidként” jellemezte a helyzetet. Valójában egyesek az ausztrál kormány politikáját tekintik a dél-afrikai apartheidrendszer eredeti mozgatórugójának.

Malajzia

Malajzia alkotmányában van egy cikkely, amely a malájokat és más maláj őslakosokat egyértelműen elkülöníti a nem malájoktól, vagyis a bumiputráktól, a társadalmi szerződés értelmében különleges jogokat és kiváltságokat biztosítva számukra. Ez magában foglalja a kormány által támogatott kedvezményeket és azt, hogy még a gazdaság magánszektorában is megkövetelik, hogy a bumiputrákat gazdasági előjogokkal részesítsék előnyben, és büntetik azokat a vállalatokat, amelyek nem alkalmaznak bizonyos arányban bumiputrákat. Továbbá a cikk eltörléséről szóló bármilyen vita tilos, azzal az indoklással, hogy az lázító jellegű. Az államilag támogatott faji szegregációnak ezt a formáját a dél-afrikai apartheidhez hasonlították. A politika támogatói azt állítják, hogy ez egy pozitív intézkedés a bumiputra számára, akik Malajzia történelmének gyarmati korszakában szenvedtek, felhasználva a Ketuanan Melayu koncepcióját, miszerint Malajzia a malájoké.

Következtetés

A faji szegregációt az emberi történelem során számos civilizációban gyakorolták. Az embereknek megvan a vágyuk arra, hogy megnevezzenek és osztályozzanak. Talán azért teszik ezt, hogy jobban megértsék a világot, mint a fizikai tárgyak és élőlények természeti világában. A különböző emberek közötti kapcsolatok társadalmi világában azonban az ilyen osztályozások nagyobb valószínűséggel vezetnek sztereotipizáláshoz és diszkriminatív, irányító vagy akár erőszakos viselkedéshez az önmaguktól különbözőnek minősítettekkel szemben.

Az egyre inkább globalizált társadalom korában az emberiség most felismerheti hibáit, és törekedhet arra, hogy lebontsa az emberek által egymás közé épített falakat. Minden ilyen korlát felszámolása és a különböző fajok közötti megértés ápolása fontos lépés az egyetlen globális közösséggé válás felé.”

• Dobratz, Betty A. és Stephanie L. Shanks-Meile. 2001. Fehér hatalom, fehér büszkeség! A fehér szeparatista mozgalom az Egyesült Államokban. Johns Hopkins University Press.
• Stokes, DaShanne. “Legalizált szegregáció és a vallásszabadság megtagadása”. In Vallásszabadság a ragadozókkal. Retrieved May 9, 2008.

All links retrieved June 17, 2019.

• Constitutional Law and Race-Conscious Policies in K-12 Education.