Per continuare la nostra serie su Dio e la Creazione, questo post esplorerà la comprensione antica della Creatio Ex Nihilo (Creazione dal Nulla) e della Creatio Continua (Creazione Continua o in Corso). Queste due concezioni della relazione tra Dio e la creazione risalgono ai primi scritti del cristianesimo dopo la vita, la morte e la resurrezione di Gesù Cristo. Queste teologie sono sviluppi sul nucleo della comprensione della creazione che si trova nella Genesi. Ecco un riassunto di questi punti dal Nuovo Dizionario di Teologia.
La Terra
1. L’intera creazione è stata portata all’esistenza da un atto libero e amorevole di Dio.
2. Quando esploriamo il genere della Genesi, non è un libro di storia o di scienza, ma è dello stesso genere degli antichi racconti della creazione del suo tempo.
3. La creazione è fondamentalmente buona ed esprime la continua bontà di Dio verso la creazione.
4. Dio non è la fonte del male, ma il male è l’assenza (o privazione) del bene nel mondo.
5. La creazione è fatta per la persona umana e l’umanità è chiamata in cambio ad essere buoni amministratori della creazione. (Il Nuovo Dizionario di Teologia. Komonchak (editore), (Liturgical Press 1987). 247-248)
Da questi punti di interpretazione deriva la nostra comprensione della natura fondamentale della creazione e della dipendenza della creazione da Dio. Tuttavia, un chiaro riferimento biblico a una teologia della creatio ex nihilo non appare fino al secondo libro dei Maccabei.
Ti prego, figliola, guarda i cieli e la terra e vedi tutto ciò che è in essi; allora saprai che Dio non li ha fatti da cose esistenti. Allo stesso modo il genere umano è venuto all’esistenza. (2 Maccabei 7:28)
Si potrebbe dire molto di più sui fondamenti biblici della creatio ex nihilo, ma per amore di brevità, continuerò da questo fondamento. Per aiutarci a capire l’idea della creatio ex nihilo, dobbiamo porre una domanda di chiarimento fondamentale: Cosa intendiamo quando usiamo la parola “nulla”? Questa domanda può sembrare semplice, ma una volta che cominciamo ad approfondire il suo significato, diventa un po’ più complicato. In breve, niente significa letteralmente niente. Non appena si mette un qualificatore sul termine niente, si ha qualcosa. Per esempio, se qualcuno dicesse “il nulla è un vuoto nello spazio”, questa affermazione cessa di esprimere il nulla perché un vuoto è ancora qualcosa. Un vuoto implica un qualche tipo di stato comprensibile e uno spazio che può essere definito, quindi non può essere chiamato niente. In breve, il nulla è molto più difficile da definire di quanto si possa pensare inizialmente.
Come ho discusso nella mia trattazione del libro di Stephen Hawking “The Grand Design”, il dottor Hawking propone una filosofia della “creazione dal nulla” sostenendo che da uno stato di universo zero (uno stato in cui è presente il potenziale di un universo) la legge di gravità è in grado di spiegare come tutte le cose possano venire in esistenza dal nulla senza bisogno di un creatore (la venuta in esistenza di un universo da uno stato di universo zero). Non metto in dubbio la scienza dietro il pensiero di Hawking, ma metto in dubbio la sua applicazione dei termini filosofici, poiché uno stato di universo zero, anche se manca l’esistenza di un universo, è ancora qualcosa e non il nulla. Pertanto, l’avvento della creazione non è un cambiamento da un’esistenza ad un’altra esistenza. Piuttosto, la creazione è la piena venuta all’essere di tutte le cose dal nulla. (Ci sono anche problemi fondamentali con la presentazione di Dio da parte di Hawking, ma li conserveremo per un’altra volta.)
La comprensione della creatio ex nihilo è ben nota e abbracciata da tutti i cristiani di linea principale. Tuttavia, ciò che è meno compreso è la successiva domanda logica che segue dalla creatio ex nihilo: se Dio ha creato tutte le cose dal nulla, Dio ha creato tutto in un solo istante o l’atto creativo di Dio è continuo? Questa domanda apre la porta a molte altre domande fondamentali su Dio e la creazione: Come spieghiamo la comparsa di nuove specie nel corso della storia? Perché Dio permetterebbe l’estinzione di alcune specie? Come comprendiamo il cambiamento in relazione al tempo? E così via. Per aiutarci a rispondere a queste domande, chiederemo l’aiuto dei Padri della Chiesa orientale e di Sant’Agostino.
Per quanto riguarda i Padri della Chiesa orientale, due autori significativi a cui possiamo attingere sono Clemente di Alessandria (150 d.C. – 215 d.C.) e Origene (184 d.C. – 253A d.C.). Oltre ad abbracciare la creatio ex nihilo, Clemente introdusse anche una comprensione di un “atto continuo di creazione” chiamato creatio continua. Questa comprensione era che l’atto di creazione di Dio non cessava nei primi momenti dell’esistenza, ma piuttosto l’atto di creazione è continuo con le cose che vengono costantemente in esistenza. Origene prende questa comprensione della creatio continua e la colloca in un quadro trinitario, sviluppando la sua teologia di “exitus-reditus” in cui tutta la creazione viene da Dio (l’exitus) e alla fine ritorna a Dio (il reditus). Pertanto, la nostra comprensione della creatio ex nihilo e della creatio continua include anche un’esplorazione del perché le cose vengono in esistenza, oltre ad esplorare filosoficamente come le cose vengono in esistenza. Se tutte le cose vengono da Dio e ritornano a Dio, allora c’è una ragione per cui esiste questa relazione di “uscita” e “entrata”. Inoltre, questo continuo atto di creazione ci aiuta a capire che è necessario che certe cose esistano in certi momenti della storia. (Esempio: C’è una ragione per cui io esisto in questo punto della storia e non esistevo al tempo di Gesù Cristo.)
La Galassia di Andromeda: Immagine che ho preso con Slooh.com
Infine, veniamo al Padre della Chiesa Agostino. Dalle basi bibliche che abbiamo esposto e dagli scritti dei Padri orientali, vediamo in Agostino un altro sviluppo nella nostra comprensione di Dio e della creazione. Agostino afferma che tutte le cose ricevono il loro essere da Dio, ma aggiunge anche un’affascinante riflessione sulla relazione tra il tempo e l’universo. Agostino sostiene che il tempo non ha una relazione spaziale con la creazione, ma è piuttosto una funzione e una misura del cambiamento. Mi è venuto in mente questo mentre ero intervistato da Bob Berman di Slooh. Mentre si discuteva della comprensione scientifica e teologica del tempo, Bob ha condiviso con me che la teoria prevalente della fisica moderna è che il tempo è un’illusione e che l’universo è di natura eterna. Parlando di questa intervista con uno dei miei studenti parrocchiani dell’Università del Wisconsin – Stout, ha aggiunto che il tempo è semplicemente lo studio del decadimento, creando l’illusione del tempo. Non capisco la fisica abbastanza bene per affermare definitivamente che questa teoria sia in accordo con il pensiero di Agostino, ma in entrambi i casi trovo interessante che Agostino e la fisica moderna vedano il tempo come una funzione di come il mondo cambia.
Per concludere, una differenza chiave tra la fisica moderna e Agostino è che la comprensione di Agostino del cambiamento implica anche il cambiamento della nostra vita spirituale e il nostro rapporto con Dio. Pertanto, ciò che troviamo nella Chiesa primitiva è un’allettante esplorazione di come e perché le cose vengono all’esistenza (da un punto di vista filosofico e teologico). Questo cambiamento non avviene in un momento, ma è un processo continuo di creazione continua da parte di Dio. Pertanto, ancora una volta troviamo nella Chiesa primitiva una chiara struttura per sostenere che lo svolgimento del piano di salvezza di Dio (l’Economia di Dio) implica un necessario cambiamento nel mondo.
Nel mio prossimo post su “Dio e la creazione”, esplorerò il pensiero di Tommaso d’Aquino e come egli prende queste basi e, attraverso la filosofia di Aristotele, approfondisce la nostra comprensione di come le cose passano dalla potenzialità all’attualità. Per ora, prenditi un po’ di tempo e rifletti sul perché Dio ti ha portato all’esistenza. Se sei qui, Dio ti ha creato per una ragione e uno scopo. Qual è la ragione e lo scopo della tua esistenza? Mentre riflettiamo su queste e altre domande, possiamo rendere grazie per il dono della nostra vita e, mentre ci prepariamo a restituire quel dono al Signore in futuro, possiamo abbracciare il cambiamento di cuore che Dio cerca di compiere in noi e attraverso di noi, continuando a svolgere, per citare sant’Ireneo di Lione, l’Economia di Dio.
Per prepararci alla nostra prossima riflessione (tra due settimane) su Tommaso d’Aquino, godetevi questo video del vescovo Barron che riflette splendidamente su temi a cui attingerò la prossima volta.
*Nota: La maggior parte di questa riflessione è un riassunto da The New Dictionary of Theology. Komonchak (editore), (Liturgical Press 1987). 247-250