Pensate alla recente celebrazione del matrimonio del principe William e Kate Middleton. È stato l’evento della stagione!

Puoi immaginare gli invitati che non hanno partecipato, e che ci hanno persino scherzato sopra? Anche quelli di noi che non sono stati colpiti dallo sfarzo reale hanno visto le repliche in televisione, per dare un’occhiata a The Dress, o semplicemente perché erano affascinati dal dolce affetto evidente tra gli sposi.

E oh, gli “abiti da sposa” in evidenza, dall’elegante e allegro completo giallo indossato dalla regina Elisabetta, alle uniformi militari ricoperte di medaglie, agli stravaganti cappelli e “fascinators” (chi aveva sentito questa parola prima di questo evento?) di altre donne ospiti!

Questo è il tipo di evento evocato dall’inizio della parabola, raffigurato come diretto ancora una volta a “loro” – i capi sacerdoti e gli anziani che sono stati il pubblico delle due parabole precedenti (21:23). È una storia di galateo e di cattive maniere che degenerano in violenza, e di un decreto arbitrario del re che ricorda la follia reale che Alice incontrò nel paese delle meraviglie: “Tagliategli la testa!”

Questa festa di matrimonio è iniziata come vuole la convenzione. Un primo invito (una sorta di avviso “Save the date!” che è tornato ad essere comune) è seguito dalla convocazione portata dai servi del padrone di casa quando il banchetto è pronto. Poi le cose cominciano a precipitare.

In primo luogo, gli invitati si rifiutano semplicemente di venire, e quando arriva la seconda chiamata, trattano l’invito come uno scherzo e vanno per i fatti loro. Più che le cattive maniere sono in gioco, perché alcuni invitati assalgono e uccidono persino i servi. Nella sua rabbia il re intensifica lo scontro inviando le sue truppe per distruggere sia i colpevoli che la loro città. Apparentemente il re ha giudicato il loro cattivo comportamento come l’inizio di una ribellione che deve essere sedata, anche a costo di una parte dei possedimenti del re stesso.

Quando la festa è pronta, il re è determinato ad andare avanti, e così i servi sono mandati di nuovo fuori, questa volta fino ai limiti del territorio. (Questo è il significato del termine che sta dietro le “strade principali” al versetto 9). Devono far entrare tutti, “buoni e cattivi” (verso 10), in modo che la sala sia piena. Quando il re organizza una festa, la festa continuerà!

Con piccole variazioni, la parabola fino a questo punto riecheggia la versione in Luca 14:16-24 e una simile nel Vangelo di Tommaso. Tutti e tre sembrano risalire a una forma originale comune del racconto, che ogni scrittore evangelico ha adattato ai propri scopi. Per Matteo questi scopi sono incentrati sulla questione del “valore” degli ospiti (versetto 8). Il criterio apparentemente non è un criterio etico (perché sia i “buoni che i cattivi” sono portati dentro), ma piuttosto una questione di intuizione escatologica – la capacità di riconoscere l’urgenza dell’invito e di rispondere.

Ecco dove le specifiche del racconto evocano tradizioni e immagini bibliche che avrebbero reso il suo punto chiaro ai lettori di Matteo. Per esempio, la parabola è introdotta come qualcosa da paragonare al “regno dei cieli”

Nell’attenta pietà ebraica di Matteo, che ha minimizzato l’uso della parola greca “Dio” (un riporto del rifiuto di pronunciare il nome divino in ebraico), così come l’uso di “re” come metafora comune per Dio, la storia riguarda evidentemente un banchetto divino. Inoltre, un matrimonio può essere una metafora della relazione tra Dio e Israele (Isaia 54:5-6; 62:5; Osea 2:16-20), e un banchetto un segno dell’alleanza tra loro (Isaia 25:6-10; 55:1-3). La “dignità” implica quindi la capacità di riconoscere il “banchetto di nozze” del re per quello che è e rispondere ad esso come la propria priorità assoluta.

L’invito finale che riempirà la sala del banchetto è inclusivo all’estremo. In questo senso rispecchia altre istanze della comunità a tavola di Gesù che incarnavano l’ospitalità e l’inclusività del progetto divino o dell’impero che egli proclamava. Le questioni di status sociale o di osservanza delle norme della Torah, o anche il proprio comportamento etico sono messi da parte in favore dell’urgenza del progetto dell’ospite. Questa inclusione radicale si ferma improvvisamente, tuttavia, quando il re incontra un ospite che non è vestito in modo appropriato (versi 11-13).

La parabola nella parabola non ha paralleli al di fuori di Matteo, quindi deve riflettere la sua particolare agenda. Il linguaggio della parabola va dal sarcasmo, con l’indirizzo dell’uomo come “Amico” (vedi 20:13 e 26:50), alla violenza apocalittica (verso 13). I dettagli dell’espulsione nelle “tenebre esterne” con “pianto e stridore di denti” invocano precedenti dichiarazioni di giudizio (per esempio, 8:12; 13:42; e 13:50) e richiedono che leggiamo questa parabola in una chiave escatologica.

E’ chiaro che il problema non è l’abbigliamento dell’uomo, ma piuttosto qualcos’altro su come si presenta in questo momento finale. Siamo lasciati senza una lista di criteri specifici che spostano una persona dalla lista dei molti “chiamati” a quella dei pochi “eletti” (versetto 14), ma sembra che Matteo preveda un’ulteriore responsabilità oltre alla risposta iniziale di discepolato, il nostro “sì!” all’invito di Dio al banchetto.

Sono portato a capire questa doppia parabola attraverso la lente di Giacomo 2, e la tensione tra la sua affermazione che la fede di una persona può essere vista nelle sue “opere” (con ciò intendendo azioni, specialmente azioni di giustizia e compassione), e la più famosa affermazione di Paolo (in Galati e Romani) che la nostra posizione davanti a Dio dipende solo dalla nostra accettazione della grazia di Dio.

Il mio suggerimento sulla ragione della posizione di Giacomo è che la nozione costosa e radicale di Paolo della fede come impegno di tutta la vita può essersi annacquata ad una questione di credenza intellettuale o di fiducia emotiva che non mette in gioco il comportamento. Mi sembra che Matteo sia nello stesso posto in cui troviamo Giacomo. Egli afferma la generosità senza limiti e la portata inclusiva della grazia di Dio, ma afferma anche che per noi essere “degni” del dono di Dio richiede niente di meno che tutta la nostra vita.