Quando si parla di rendere umano il modo in cui lavoriamo ha senso guardare a ciò che è effettivamente la nostra natura umana. Ci sono modelli comuni che tutti noi condividiamo? Stiamo prosperando per le stesse cose o siamo guidati da cose diverse? Questo è ciò che esamineremo di seguito.
Quando si definisce una natura umana universale, l’ovvio punto di partenza è guardare ai nostri antenati. Da dove veniamo? Cosa è biologicamente condiviso da tutti gli esseri umani? Qual è la teoria evolutiva del genere umano?
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Per avere un punto di partenza e ottenere una prima ampia classificazione degli esseri umani, un modo è definire prima ciò che non siamo. Questo significa stabilire dei confini chiari per ciò che ci separa dalle altre specie.
Non siamo animali guidati dall’istinto
Se guardiamo ai nostri antenati è chiaro che discendiamo dagli animali, più precisamente dagli ominidi, il gruppo delle grandi scimmie. Ciò che ci separa dagli animali, però, è la dimensione del nostro cervello. E con lo sviluppo di maggiori dimensioni del cervello arriva una realizzazione di sé, una forma di coscienza. Questa mente cosciente ci permette di pesare le decisioni e i potenziali risultati l’uno contro l’altro e decidere per l’opzione più desiderabile. Questo va in linea con il nostro possesso della consapevolezza triangolare. Significa che possiamo valutare l’effetto delle nostre azioni su una relazione che condividono altre due persone, con le quali abbiamo anche una relazione. In altre parole, cosa dicono di noi quando noi non ci siamo.
Anche se abbiamo gli stessi bisogni biologici di acqua, cibo e sesso, come gli animali e dobbiamo assicurarci di soddisfarli regolarmente per rimanere vivi, non è il nostro istinto che ci spinge a soddisfare questi bisogni. Prendiamo decisioni coscienti su cosa mangiamo e quando o quanto per esempio.
Una delle caratteristiche chiave che ci rende umani sembra essere che possiamo pensare a futuri alternativi e fare scelte deliberate di conseguenza. Le creature prive di tale capacità non possono essere legate in un contratto sociale e assumersi una responsabilità morale. Una volta che diventiamo consapevoli di ciò che causiamo, tuttavia, possiamo sentirci moralmente obbligati a cambiare i nostri modi. – Thomas Suddendorf, professore di psicologia e autore di ‘The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals’
Non siamo macchine calcolatrici razionali
Di fronte alla possibilità della singolarità entro la nostra vita, sembra necessario fare una chiara distinzione verso quello che potrebbe essere il prossimo passo evolutivo. La singolarità è il momento in cui l’intelligenza artificiale è in grado di crescere e auto-migliorarsi. La velocità con cui le macchine si aggiornano e l’intelligenza artificiale aumenta è ora più veloce che mai. Si parla di quarta rivoluzione industriale. In tempi di sviluppo di supercomputer come Watson di IBM e con il rischio che i robot prendano il sopravvento sui nostri lavori, potrebbe essere rilevante definire cosa ci rende umani ora più che mai.
Se i robot lavorano più velocemente senza stancarsi di noi, quali lavori faranno gli umani in futuro? Dobbiamo concentrarci sulla nostra umanità in un futuro di robot intelligenti, poiché non siamo macchine calcolatrici razionali.
Il rischio di essere sostituiti da un robot in un contesto lavorativo potrebbe darci la libertà di fare e concentrarci su ciò che è importante per noi nella nostra vita e in quella degli altri. Forse i robot non sono nostri nemici, ma possono effettivamente aiutarci a raggiungere il prossimo passo evolutivo.
La nostra natura determina ciò che possiamo diventare
“Sì, l’uomo è in un certo senso il suo stesso progetto e fa se stesso. Ma ci sono anche dei limiti a ciò che può diventare. Il progetto è predeterminato biologicamente per tutti gli uomini; è quello di diventare un uomo”. – Abraham Maslow
Quello che è distintivo dell’uomo è definito dall’evoluzione naturale, detto anche determinismo genetico. Come ha sottolineato Maslow, non possiamo diventare altro che umani. Ma cos’è che ci distingue?
Essenzialisti come Platone o Cartesio, per esempio, hanno sostenuto che ci deve essere una specie di essenza condivisa da tutti gli esseri umani e solo dagli esseri umani. Il linguaggio, la ragione e la moralità sono stati sollevati come distinzioni della nostra natura umana. Ma d’altra parte non tutti gli esseri umani sono in grado di esprimere o comprendere il linguaggio. Queste differenze tra i singoli esseri umani rendono difficile trovare un determinante comune che tutti noi condividiamo. Il che ha portato Satre a concludere che non esiste una natura umana.
“l’uomo prima di tutto esiste, incontra se stesso, sorge nel mondo – e si definisce dopo.” – Jean-Paul Satre
Natura umana
La nozione nomologica della nostra natura umana assume una prospettiva diversa. Accetta le differenze individuali e parla di una natura umana che è condivisa dalla maggior parte degli esseri umani come risultato dell’evoluzione. Queste proprietà che condividiamo non sono definitorie; non sono necessariamente condivise da tutti gli esseri umani. La capacità di parlare, per esempio, potrebbe essere limitata in un individuo a causa di una funzione cerebrale danneggiata. Includere la nozione evolutiva ci permette di definire una natura umana distintiva. Un robot potrebbe per esempio possedere tutte le proprietà di un essere umano, ma questo non lo rende umano. Questa definizione della nostra natura umana accetta anche che non sia permanente. Con la continua evoluzione, la nostra natura umana potrebbe cambiare nel tempo.
Riassumiamo ciò che l’evoluzione ci ha insegnato finora. Anche se i nostri geni determinano ciò che possiamo diventare, siamo in grado di prendere decisioni coscienti su ciò che facciamo e possiamo riflettere sul risultato.
Cultura
Siccome la nostra genetica e l’evoluzione da sole non possono spiegare le differenze tra gli umani, ci deve essere un altro aspetto accanto alla natura. Perché gli esseri umani differiscono così tanto?
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Esseri sociali
L’umano è un essere culturale. Siamo una specie interdipendente e abbiamo una rete dinamica di relazioni con altre persone. Il nostro fenotipo, le caratteristiche osservabili di un organismo o i suoi tratti, è influenzato dalle persone che ci circondano, il nostro gruppo o tribù. Alcuni esempi del fenotipo umano sono l’uso del linguaggio, avere e mostrare emozioni, creare strumenti per fare utensili, l’uso del fuoco, vivere in gruppo, creare identità sociali, la divisione del lavoro, usare l’empatia, essere in grado di distinguere tra giusto e sbagliato e realizzare responsabilità e intenzionalità.
Abbiamo credenze e atteggiamenti, rappresentazioni e pratiche socialmente trasmesse, che modellano la nostra esperienza e il nostro comportamento. Questo fenomeno è chiamato pensiero della popolazione. L’informazione è trasportata all’interno di un gruppo culturale. La cultura è definita come l’informazione capace di influenzare il comportamento individuale che acquisiamo da altri membri della nostra specie attraverso l’insegnamento, l’imitazione e altre forme di trasmissione sociale. Le persone in diversi gruppi culturali si comportano diversamente, poiché hanno acquisito diverse abilità, credenze e valori.
Influenzati dal nostro ambiente
Gli ambientalisti parlano di determinismo culturale e sociale. Condividono il punto di vista che tutto il nostro comportamento è il risultato dell’ambiente in cui viviamo. La definizione di Satre della natura umana è possibile solo in un contesto sociale. Senza altri esseri umani intorno non ci sarebbe bisogno di definire ciò che ci rende umani. Il suo punto è che noi decidiamo il significato della vita individualmente, poiché i costrutti sociali esistono solo nella nostra testa. L’ordine sociale per esempio è costruito, mentre in realtà è invece uno scambio tra uguali. La libertà che deriva da una convinzione mentale così illimitata può però essere intimidatoria, per questo abbiamo scelto di vivere nell’autoinganno. Crediamo solo quello che vogliamo credere, per poter giustificare le nostre azioni.
Gli interazionisti, al contrario, condividono l’opinione che i tratti umani sono il prodotto di geni e ambiente. Come descritto sopra, l’aspetto evolutivo della natura umana non può essere negato. Gli esseri umani hanno sperimentato il cambiamento costante e l’adattamento delle menti agli ambienti, elaborando informazioni che sono adattive, in continuo cambiamento, o in altre parole complesse. Oggi queste esperienze potrebbero avvenire più velocemente di quanto la nostra mente possa svilupparsi. Possediamo una conoscenza di base innata o una dotazione cognitiva con cui siamo nati, ma abbiamo anche la capacità di apprendimento e le differenze culturali. Questi cosiddetti sistemi di sviluppo rispondono in modo diverso ai diversi ambienti, il che spiega le variazioni tra gli esseri umani nel mondo.
Sommariamente si può dire che i geni determinano le nostre possibilità evolutive e l’ambiente fa emergere le risposte più appropriate. Ma noi non siamo determinati dal nostro ambiente e possiamo invece prendere decisioni consapevoli come abbiamo imparato nella parte evolutiva.
Cosa motiva allora il nostro processo decisionale e il nostro comportamento?
La motivazione umana
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Prima egoista, poi altruista
“l’ocietà è un compromesso scomodo tra individui con ambizioni contrastanti…” – Matt Ridley
Tutti abbiamo bisogni universali. Abbiamo tutti il bisogno di sopravvivenza biologica, che può essere raggiunto bevendo acqua, mangiando cibo e facendo sesso. Inoltre vogliamo essere al sicuro, amati e creare un’identità sociale unica di noi stessi. È nel nostro interesse soddisfare prima questi bisogni per essere in grado di vivere in salute nel lungo periodo. In altre parole, se questi bisogni fondamentali non sono soddisfatti, agiamo in modo egoistico. Il nostro primo istinto è quello di assicurarci che i nostri bisogni siano soddisfatti, prima di pensare a soddisfare i bisogni di qualcun altro. Tuttavia, siamo anche in grado di agire in modo altruistico, ma le possibilità sono maggiori se i nostri bisogni sono soddisfatti. L’altruismo è definito dall’agire altruisticamente e creare benefici a lungo termine per gli altri a costi personali a breve termine. È nella nostra natura essere una specie cooperativa, come dimostrano gli esempi di benessere su larga scala.
Ultimatum Game
Un altro esempio è l’equità verso gli estranei nelle società di mercato. Nell’Ultimatum Game il proponente riceve una somma di denaro e fa un’offerta su come dividerla al rispondente, che può accettare l’offerta o rifiutarla. Se l’offerta viene accettata, entrambe le parti ricevono il denaro. Se l’offerta viene rifiutata, nessuna delle due parti riceve nulla. In caso di interesse personale, il proponente dovrebbe offrire una somma bassa e il rispondente dovrebbe accettare; entrambe le parti starebbero meglio. Tuttavia, anche in un’altra versione, il Gioco del Dittatore, dove non c’è l’opzione di rifiuto, le offerte proposte sono vicine ad una divisione equa. Questo è particolarmente vero nei paesi occidentali e industrializzati e mostra un senso di equità e cooperazione. Nei paesi meno sviluppati vengono fatte offerte più basse e di solito vengono accettate, mostrando un comportamento egoistico se i bisogni di base non sono coperti.
Sviluppo intrinseco
In generale si può dire che a breve termine cerchiamo la gratificazione evitando la punizione o cercando il piacere. Tuttavia, non tutte le nostre azioni sono guidate dalla ricerca del piacere edonico. Il comportamento altruista è possibile attraverso la sofferenza personale a breve termine per raggiungere benefici a lungo termine per tutti. Cos’è che in definitiva stiamo cercando allora?
Alla fine della giornata tutti vogliamo andare a letto con la sensazione che oggi è stata una buona giornata. Questo appagamento eudemonico, la fioritura umana, è ciò a cui tutti miriamo. Maslow ha descritto questo processo come auto-trascendenza con valori dell’essere come la verità, la bellezza o la perfezione. Sotto quest’idea c’è il presupposto che siamo spinti da una curiosità per ciò che potrebbe venire e che vogliamo migliorare il nostro ambiente per noi stessi e per gli altri. Idealmente in modo sinergico, dove le nostre azioni sono allo stesso tempo egoiste e altruiste.
Perché il nostro sistema sociale si sostenga nel tempo, ci sono comunque dei requisiti minimi che devono essere presenti all’interno di quel sistema. Il Framework for Strategic Sustainable Development identifica questi requisiti come la nostra capacità di auto-organizzazione e di apprendimento, la capacità di trovare un significato comune e di avere fiducia così come la diversità. In altre parole dobbiamo avere Autonomia, Padronanza e Scopo per prosperare come esseri umani, poiché queste sono le nostre motivazioni intrinseche.
C’è una natura universale, con bisogni e aspirazioni universali, ma ci sono preferenze, prospettive e soluzioni individuali, evidenziando l’unicità di ogni individuo. In definitiva, vogliamo rendere la nostra vita migliore e contribuire al progresso dell’umanità.
Perché allora prendiamo decisioni irrazionali così spesso?
Decisioni irrazionali
“Ogni volta che ci si trova dalla parte della maggioranza, è il momento di riformarsi (o fermarsi a riflettere).” – Mark Twain
Come già detto, se i nostri bisogni fondamentali non sono coperti, agiamo in modo egoistico. Inoltre, il motivo per cui prendiamo così tante decisioni irrazionali, che da una prospettiva esterna sono abbastanza ovvie, è perché non siamo un homo economicus razionale e macchinoso, ma facciamo scelte basate sul comportamento del nostro in-group. E poiché conosciamo solo il comportamento del nostro gruppo culturale, non possiamo nemmeno essere biasimati. Semplicemente non sappiamo fare di meglio. Per progettazione noi esseri umani siamo un essere sociale che ottiene le nostre abilità, credenze e valori dall’ambiente culturale di cui facciamo parte.
Ma anche se siamo consapevoli di comportamenti o soluzioni alternative, facciamo fatica a seguire le nostre azioni, specialmente se l’alternativa non è conforme alla prospettiva della maggioranza del nostro gruppo culturale. Essere visti come un estraneo come essere sociale è la situazione meno desiderabile in cui potremmo trovarci. Inoltre, è più facile imitare che creare qualcosa di nuovo. Ecco perché usiamo l’imitazione per raggiungere il successo economico, quando in realtà riduce la nostra fitness genetica o minaccia la sostenibilità del nostro sistema sociale e del pianeta. Facciamo scelte irrazionali, perché vogliamo adattarci al nostro per-gruppo.
“L’uomo è destinato dalla sua ragione a vivere in una società con gli uomini e in essa a coltivarsi, a civilizzarsi, e a rendersi morale con le arti e le scienze. Per quanto sia forte la sua tendenza animale a cedere passivamente alle attrazioni della comodità e del benessere, che egli chiama felicità, egli è comunque destinato a rendersi degno dell’umanità lottando attivamente contro l’ostacolo che gli si stringe addosso a causa della crudezza della sua natura.” – Immanuel Kant
Cosa ci rende umani?
L’evoluzione e quindi i nostri geni determinano ciò che possiamo diventare, mentre l’ambiente socio-economico in cui ci troviamo fa emergere comportamenti che corrispondono alle capacità, alle credenze e ai valori di quel gruppo culturale. Non siamo un homo economicus che prende decisioni razionali come le macchine. Invece siamo costantemente in lotta con la definizione della nostra identità sociale, raggiungendo l’unicità e la libertà, mentre allo stesso tempo non vogliamo essere visti come un estraneo. Il nostro slancio per essere virtuosi e fare la cosa giusta, basato su ciò che crediamo e apprezziamo, è costantemente sfidato dal nostro bisogno di appartenenza sociale e di adattarci all’opinione della maggioranza. Tuttavia, siamo in grado di prendere decisioni consapevoli e seguire le nostre azioni, combattendo la nostra natura di istinti nonostante le circostanze esterne. Creiamo qualcosa di nuovo basandoci sulle idee degli altri e aggiungendo la nostra prospettiva, che ci aiuta a fare un processo rapido.
È nostro obbligo morale prendere decisioni e dirigere l’umanità in una direzione che sia a lungo termine benefica per tutti, anche se comporta sofferenza personale a breve termine. Il nostro principio guida è l’effetto che abbiamo sulle altre persone, una strategia di empatia, per raggiungere i nostri obiettivi e contemporaneamente aiutare gli altri a raggiungere i loro. Ciò che ci rende umani è perfettamente espresso nella filosofia di Ubuntu: “L’unico modo per me di essere umano, è che tu rifletta la mia umanità verso di me”. Non c’è modo per noi di essere umani senza altri umani.
Cosa ti rende umano?
Questo post è stato ispirato dal libro ‘Arguing about Human Nature’ di Stephen Downes e Eduard Machery. Gli autori hanno raccolto prospettive scientifiche che diffondono nuova luce sulla classica discussione se gli esseri umani sono il prodotto della natura o dell’educazione.