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Midrash (מדרש; plurale midrashim) è una parola ebraica che si riferisce all’esposizione, o esegesi, di un testo biblico. Il termine può anche riferirsi ad una specifica compilazione di insegnamenti midrashici.

I due tipi fondamentali di midrash sono conosciuti come Midrash Aggadah, riguardante l’esposizione etica o spirituale di un testo, e Midrash Halakhah, riferito all’esegesi della legge ebraica biblicamente correlata. La tradizione ebraica permette un’ampia gamma di opinioni midrashiche, e l’interpretazione da un punto aggadico comporta una maggiore libertà di speculazione rispetto alle esposizioni volte a determinare delle massime legali.

Il materiale midrashico è ora noto per essere stato messo per iscritto già nel primo secolo a.C., essendo stato scoperto tra i rotoli del Mar Morto. Tuttavia, le raccolte scritte di midrash rabbinico cominciarono ad emergere alla fine del secondo secolo d.C. Da allora, un vasto corpus di midrash è stato conservato, coprendo praticamente ogni argomento, dalla creazione del mondo alla venuta del Messia.

Metodologia

Nella tradizione midrashica, vengono impiegati molti metodi esegetici diversi per ricavare un significato più profondo da un testo. Tradizionalmente, 13 strumenti testuali sono attribuiti al primo saggio Rabbi Ishmael, che sono usati nell’interpretazione della Halakha (legge ebraica). Tuttavia, il midrash aggadico (non giuridico) non è limitato a questi. Infatti, un’ampia gamma di speculazioni e di libertà interpretative è evidente nella tradizione midrashica.

In molti casi, un passaggio midrashico è espanso in modo molteplice: manciate di righe della narrazione biblica possono diventare lunghe discussioni filosofiche, con le opinioni di vari rabbini giustapposte le une alle altre. La tradizione midrashica a volte presenta queste opinioni come dialoghi reali che ebbero luogo nelle prime accademie o corti rabbiniche, ma molte di queste “discussioni” sono chiaramente la creazione di redattori successivi.

Alcuni passaggi midrashici contengono leggende fantastiche su rabbini precedenti o figure bibliche. Alcuni passaggi raggiungono le vette dell’estasi mistica e della speculazione teologica, mentre altri riguardano le minuzie della vita quotidiana, sottili distinzioni legali e discussioni sulla corretta interpretazione di varie affermazioni bibliche.

Oltre alla divisione di base delle forme halakhiche e aggadiche, la tradizione midrashica può essere ulteriormente suddivisa in quattro categorie interpretative: Peshat (significato semplice), remez (accenni, indizi), derash (interpretazione), e sod (mistico o “segreto”).

Le raccolte di midrashim (la forma plurale di midrash) spesso contengono due o più opinioni rabbiniche sullo stesso argomento, a volte diametralmente opposte tra loro. Per esempio, un passo del Talmud di Gerusalemme conserva un dibattito midrashico sulla questione di quale sia il versetto più importante della Torah:

Rabbi Akiva disse: “‘Amerai il tuo prossimo come te stesso’. Questo è un grande principio della Torah”. Ben Azzai non era d’accordo: “Il versetto ‘Questo è il libro dei discendenti di Adamo… l’uomo che Dio ha fatto a somiglianza di Dio’ (Genesi 5:1) pronuncia un principio ancora più grande” (Talmud di Gerusalemme, Nedarim 9:4, 41c).

Forme di letteratura midrashica

I midrashim sia halakhici che aggadici furono inizialmente conservati solo oralmente. La compilazione scritta della tradizione midrashica rabbinica iniziò nel secondo secolo d.C.

I midrashim alakhici furono raccolti per la prima volta nella Mishnah, tradizionalmente attribuita a Rabbi Judah haNasi alla fine del secondo secolo. Qui, i versetti biblici fungono da testo di prova dell’autenticità di una legge. Tuttavia, molte di queste leggi rabbiniche non hanno una fonte biblica diretta, ma si crede che facciano parte della Legge Orale rivelata a Mosè al Sinai contemporaneamente alla Torah scritta. La Mishnah stessa non cita generalmente una base scritturale per le sue leggi, ma le basa sulle opinioni dei primi saggi rabbinici conosciuti come i Tannaim. Tuttavia, la tradizione rabbinica successiva nel Talmud e in altri testi halakhici spesso collega la legge mishnaica con le scritture attraverso la tradizione del midrash.

I midrashim non giuridici sono anche indicati come aggadah o haggadah, un termine vagamente definito che descrive qualsiasi discorso non halakhico nella letteratura rabbinica classica. L’esegesi aggadica comporta una libertà di esposizione molto maggiore rispetto alla sua controparte legale, spesso includendo materiale altamente speculativo e leggendario. Tutti i tipi di argomenti biblici sono trattati nel midrash aggadico, come le vite dei patriarchi e delle matriarche, gli angeli, i demoni, il paradiso, l’inferno, il Messia, Satana, feste e digiuni, parabole, leggende, miracoli, e assalti satirici a coloro che praticavano l’idolatria.

Quello che segue è un tipico esempio di interpretazione midrashica:

“E Dio vide tutto ciò che aveva fatto e lo trovò molto buono. E ci fu sera e ci fu mattina, il sesto giorno”. (Genesi 1:31)-Rabbi Nahman disse a nome di Rabbi Samuel: “‘Ecco, era buono’ si riferisce all’inclinazione al bene; e ‘Ecco, era molto buono’ si riferisce all’inclinazione al male. Può allora l’inclinazione al male essere ‘molto buona? Sarebbe straordinario! Ma senza l’inclinazione al male, nessun uomo costruirebbe una casa, prenderebbe moglie e genererebbe figli”. (Genesi Rabbah 9).

Questa, naturalmente, non è l’ultima parola midrashica sull’argomento. Genesi Rabbah ha fornito in precedenza un midrash halakhico che sembra porre la speculazione di Rabbi Samuel fuori dai limiti: “‘Chiedi ora dei giorni passati che furono prima di te, dal giorno in cui Dio creò l’uomo sulla terra’ (Deut. 4:2). Così, l’ambito di indagine è limitato al tempo dalla creazione (dell’uomo)” (Gen. Rabba 1). Inoltre, mentre Rabbi Samuel chiama la tendenza al male (yetzer harah) “molto buona”, altri rabbini sostengono che sia tra le quattro cose che Dio si è pentito di aver creato (Suk. 52a, b) e la identificano con Satana (B. B. 16a).

Classiche compilazioni midrashiche

Collezioni antiche

  • Mekhilta. Esistono due versioni di questa raccolta midrashica. Una è la Mekhilta di Rabbi Ishmael, l’altra è la Mekhilta di Rabbi Simeon bar Yochai. La prima è studiata ancora oggi, mentre la seconda è stata usata da molte autorità ebraiche medievali. Il testo di bar Yochai fu diffuso popolarmente in forma di manoscritto dall’XI al XVI secolo, ma andò perso per tutti gli scopi pratici finché non fu riscoperto e stampato nel XIX secolo, cadendo così in disuso. Il testo di Rabbi Ishmael è un commento halakhico all’Esodo, concentrato sulle sezioni legali, cioè i capitoli 12-35. Deriva vari halakha dai versetti biblici. Questa raccolta midrashica è stata redatta nella sua forma finale intorno al terzo o quarto secolo, e il suo contenuto indica che le sue fonti sono alcuni dei midrashim più antichi, risalenti probabilmente al tempo di Rabbi Akiva all’inizio del secondo secolo. La Mekhilta di Simeone bar Yochai è basata su un materiale simile alla Mekhilta di Rabbi Ishmael, ma alla fine è emersa come un’opera distinta. Copre l’Esodo 3-35 ed è approssimativamente datato vicino al quarto secolo.

Solomon Schechter

  • Sifra sul Levitico. Quest’opera è tradizionalmente ritenuta seguire la tradizione di Rabbi Akiva con aggiunte dalla scuola di Rabbi Ishmael. Il nucleo di questo testo si sviluppò a metà del terzo secolo come critica e commento della Mishnah, anche se successive aggiunte e modifiche andarono avanti per qualche tempo dopo.
  • Sifra su Numeri e Deuteronomio, risalente principalmente alle scuole degli stessi due rabbini. Quest’opera è principalmente un midrash halakhico, ma include una lunga parte aggadica nelle sezioni 78-106. I riferimenti ad essa nel Talmud e nella letteratura rabbinica successiva indicano che il nucleo originale del Sifre era sul Libro dei Numeri, dell’Esodo e del Deuteronomio. Tuttavia, la trasmissione del testo fu imperfetta, e nel Medioevo rimasero solo il commento ai Numeri e parti del Deuteronomio. Si pensa che il materiale principale sia stato redatto intorno alla metà del terzo secolo.
  • Sifre Zutta (La piccola Sifre). Quest’opera è un commento halakhico sul libro dei Numeri. Il testo è stato conservato solo parzialmente nelle opere medievali, mentre altre porzioni sono state scoperte dal Rabbino moderno Solomon Schechter nelle sue ricerche nella famosa Geniza del Cairo. Sembra essere più antico della maggior parte degli altri midrash, provenendo dall’inizio del terzo secolo.
  • Midrash Tadshe (chiamato anche Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair). Questo midrash è particolare sotto diversi aspetti, variando in molte affermazioni dagli altri midrashim e avendo una struttura molto lasca. Ha una tendenza fortemente simbolica, e gioca molto sui gruppi di numeri. Mostra anche una forte relazione con il Libro dei Giubilei.

Midrash Rabbah

Molto studiati sono questi grandi commenti midrashici sui vari libri della Bibbia. Il Midraish Rabbah non è un’opera coesa, ma una raccolta di diversi autori, in vari luoghi, in diverse epoche storiche.

  • Bereshith Rabba chiamato anche Genesi Rabbah. Questo testo risale al sesto secolo d.C. Un midrash sulla Genesi, offre spiegazioni di parole e frasi e interpretazioni ed esposizioni aggadiche, molte delle quali sono solo vagamente legate al testo. È spesso intrecciato con massime e parabole. Il suo redattore ha attinto a fonti rabbiniche precedenti, tra cui la Mishnah, la Tosefta e i midrashim halakhici. Fu probabilmente redatto all’inizio del quinto secolo.
  • Shemot Rabba, Esodo Rabbah (XI e XII secolo)
  • Vayyiqra Rabba, Levitico Rabbah (metà VII secolo)
  • Bamidbar Rabba, Numeri Rabbah (XII secolo)
  • Devarim Rabba, Deuteronomio Rabbah (decimo secolo)
  • Shir Hashirim Rabba, Cantico dei Cantici Rabbah (probabilmente prima della metà del nono secolo)
  • Ruth Rabba, (stessa data del precedente)
  • Eicha Rabba (settimo secolo). Chiamato anche Lamentazioni Rabbah, fu probabilmente redatto in qualche momento del quinto secolo.

Altre collezioni

Erre bibliche

  • Zugot
  • Tannaim
  • Amoraim
  • Savoraim
  • Geonim
  • Rishonim
  • Acharonim

  • Midrash Qohelet, sull’Ecclesiaste (probabilmente prima della metà del nono secolo)
  • Midrash Esther, su Esther (c. 940 d.C.)
  • La Pesikta, una compilazione di omelie su lezioni speciali pentateucali e profetiche (inizio VIII secolo), in due versioni, cioè la Pesikta Rabbati e la Pesikta de-Rav Kahana
  • Pirqe Rabbi Eliezer (VIII secolo di poi), una narrazione midrashica degli eventi più importanti del Pentateuco.
  • Tanchuma o Yelammedenu su tutto il Pentateuco (nono secolo). I midrashim di quest’opera consistono spesso in un’introduzione halackica, seguita da diversi poemi, dall’esposizione dei versetti biblici e dalla conclusione messianica. Le due raccolte di Tanchuma più importanti sono Midrash Tanhuma Ha Nidpas (a volte indicato come Midrash Tanhuma Yelamdenu) e un manoscritto più tardo pubblicato da Solomon Buber solitamente conosciuto come Midrash Tanhuma Buber.
  • Midrash Tehillim, sui Salmi.
  • Midrash Mishlé, un commento al libro dei Proverbi.
  • Seder Olam Rabbah (o semplicemente Seder Olam). Tradizionalmente attribuito al rabbino tannaitico Yose ben Halafta, ma ora si pensa che sia molto più tardo, quest’opera copre argomenti dalla creazione dell’universo alla costruzione del Secondo Tempio di Gerusalemme.
  • Yalkut Shimoni. Una raccolta di midrashim su tutta la Bibbia ebraica, contenente commenti sia halakhici che aggadici. Fu compilato da Shimon ha-Darshan nel tredicesimo secolo CE ed è raccolto da oltre 50 altre opere midrashiche.
  • Tanna Devei Eliyahu. Quest’opera sottolinea le ragioni alla base dei comandamenti, l’importanza di conoscere la Torah, la preghiera e il pentimento, e i valori etici e religiosi che si imparano attraverso la Bibbia. Non è una compilazione ma un’opera uniforme con un solo autore.
  • Alfabeto di Akiba ben Joseph, un midrash sui nomi delle lettere dell’alfabeto ebraico
  • Commento di Rashi. Il saggio rabbinico dell’undicesimo secolo Rashi]] scrisse un commento completo del [Pentateuco e della maggior parte degli altri libri biblici. Questa enorme opera midrashica è ancora considerata il compagno essenziale per lo studio della Bibbia ebraica a qualsiasi livello: iniziale, intermedio e avanzato.

Midrash successivo e contemporaneo

Il commento in cinque volumi di Rashi al Pentateuco è una delle opere midrashiche più studiate dell’ebraismo

La tradizione del midrash non è affatto limitata alle raccolte di cui sopra. Per esempio, il Talmud contiene molti passaggi midrashici, non tutti specificamente halakhici. La vasta letteratura dei commenti rabbinici successivi è piena di midrashim su ogni varietà di argomento biblico. Infatti, qualsiasi esegesi rabbinica (o anche non rabbinica) di un testo biblico può essere detta un midrash, e il termine può essere applicato anche alle interpretazioni non ebraiche di un testo della Bibbia ebraica.

Nella tradizione cristiana, San Paolo si è spesso impegnato in un’argomentazione midrashica nelle sue lettere giustificando le sue opinioni con le parole “come sta scritto”, seguite da un versetto della scrittura ebraica (Romani 9:13, Romani 11:26, 1 Corinzi 1:19, e così via). Gesù si impegnò in un esercizio midrashico halakhico nel suo famoso Discorso della Montagna quando disse, per esempio: “È stato detto: ‘Chiunque divorzia da sua moglie deve darle un certificato di divorzio’. Ma io vi dico che chiunque divorzia da sua moglie, tranne che per infedeltà coniugale, la fa diventare adultera, e chiunque sposa la donna divorziata commette adulterio”. (Mt. 5:31-32) Si può anche dire che i commentatori cristiani successivi e contemporanei dei testi dell’Antico Testamento sono impegnati in un “midrash cristiano”. Per esempio, il midrash cristiano tradizionale su Isaia 53 interpreta il Servo sofferente come Gesù, mentre il midrash ebraico dello stesso capitolo vede il servo come Israele.

Una ricchezza di letteratura e opere d’arte è stata creata nel ventesimo e ventunesimo secolo da persone che aspirano a creare “Midrash contemporaneo”. Le forme includono poesia, prosa, bibliodramma (la recitazione di storie bibliche), murales, maschere e musica.

Vedi anche

  • Esegesi
  • Hermeneutica
  • Halakha
  • Aggadah
  • Bakhos, Carol. Tendenze attuali nello studio del Midrash. Supplementi al Journal for the study of Judaism, v. 106. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004138704.
  • Hartman, Geoffrey H., and Sanford Budick. Midrash e letteratura. New Haven, Conn: Yale University Press, 1986. ISBN 9780300034530.
  • Kugel, James L. Studies in Ancient Midrash. Cambridge, Mass.: Harvard University Center for Jewish Studies, 2001. ISBN 9780674002586.
  • Neusner, Jacob. Cos’è il Midrash? Guide all’erudizione biblica. Filadelfia: Fortress Press, 1987. ISBN 9780800604721.

Tutti i link recuperati il 4 ottobre 2018.

  • Testi sacri: Giudaismo: Racconti e massime dal Midrash. www.sacred-texts.com
  • Midrash profetico. www.propheticmidrash.com
  • Traduzioni abbreviate del Tanchuma. www.sacred-texts.com

Crediti

Gli scrittori e i redattori della New World Encyclopedia hanno riscritto e completato l’articolo di Wikipediain conformità agli standard della New World Encyclopedia. Questo articolo rispetta i termini della Creative Commons CC-by-sa 3.0 License (CC-by-sa), che può essere utilizzata e diffusa con la dovuta attribuzione. Il credito è dovuto secondo i termini di questa licenza che può fare riferimento sia ai collaboratori della New World Encyclopedia che agli altruisti collaboratori volontari della Wikimedia Foundation. Per citare questo articolo clicca qui per una lista di formati di citazione accettabili.La storia dei precedenti contributi dei wikipediani è accessibile ai ricercatori qui:

  • Storia di Midrash

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