Un sadhu indiano con ciotola delle elemosine e libri sacri.

Nell’induismo, i termini Sadhu, Swami e Sannyasi si riferiscono a rinunciatari e maestri spirituali, che hanno solitamente lasciato tutti gli attaccamenti materiali per vivere in foreste, templi e grotte in tutta l’India. La parola “Sadhu” è il termine generale per indicare un asceta indù che ha rinunciato al perseguimento dei primi tre obiettivi indù della vita: kama (piacere), artha (ricchezza e potere), e anche dharma (dovere), per dedicarsi unicamente al raggiungimento di moksha (liberazione) attraverso la meditazione e la contemplazione di Dio. Il titolo Swami si traduce letteralmente come “proprietario di se stesso”, denotando una completa padronanza sugli impulsi istintivi e inferiori. Molti yogi e guru (insegnanti) della tradizione indù detengono il titolo di Swami come segno di rispetto che denota la realizzazione spirituale.

Gli uomini e le donne sante hanno giocato a lungo un ruolo importante nella cultura indiana e nelle tradizioni religiose. Di conseguenza, ci sono una varietà di termini indù usati per indicare i mendicanti religiosi. I termini più famosi sono “Yogi” (coloro che praticano lo Yoga), “Guru” (coloro che dissipano l’oscurità spirituale), “Sadhus” (medici), “Swami” (maestri spirituali), “Rishis” (veggenti) e “Sannyasis” (rinunciatari). Il numero di questi termini è un segno dell’importanza degli uomini e delle donne sante nella vita indiana ancora oggi.

Sadhus e Swami nella società indiana

Sadhus e Swamis occupano un posto unico e importante nella società indù. I dati dei testi vedici suggeriscono che l’ascetismo in India – in forme simili a quelle praticate oggi dai sadhus – risale al 1700 a.C. Quindi, gli attuali sadhus dell’India rappresentano probabilmente la più antica tradizione continua di pratica mistica monastica nel mondo.

Tradizionalmente, diventare un Sannyasi o Sadhu era il quarto e più alto stadio (asrama) della vita nell’induismo classico, quando gli uomini, di solito oltre i sessant’anni, rinunciavano al mondo, subendo una morte rituale (e una rinascita simbolica), nella ricerca di moksha. Almeno tre condizioni preliminari dovevano essere soddisfatte prima di poter fare questo voto di rinuncia: bisognava aver completato i propri doveri verso la famiglia e gli antenati, i capelli dovevano essere diventati grigi e bisognava assicurarsi un nipote per continuare i rituali familiari obbligatori.

Si stima che ci siano diversi milioni di sadhus in India oggi. Oltre a impartire l’istruzione religiosa e le benedizioni ai laici, i sadhus sono spesso chiamati a giudicare le controversie tra individui o a intervenire nei conflitti all’interno delle famiglie. I sadhus sono anche considerati come incarnazioni viventi del divino, e immagini di ciò che la vita umana, nella visione indù, è veramente l’illuminazione religiosa e la liberazione dal ciclo di nascita e morte (Samsara). Si pensa anche che le pratiche austere dei sadhus aiutino a bruciare il loro karma e quello della comunità in generale. Così, visti come benefici per la società, molte persone aiutano a sostenere i sadhus con donazioni. Così, in generale, i sadhus sono ancora ampiamente rispettati, riveriti e persino temuti, soprattutto per le loro maledizioni. Tuttavia, la venerazione dei sadhu in India non è affatto universale. Infatti, i sadhus sono stati spesso visti con un certo grado di sospetto, in particolare tra le popolazioni urbane dell’India. Nelle popolari città di pellegrinaggio, spacciarsi per un “sadhu” può essere un mezzo per acquisire reddito per mendicanti che difficilmente potrebbero essere considerati “devoti”. Alcuni sadhu fingono di essere santi per ottenere rispetto, ma normalmente vengono scoperti dai veri sadhu.

Diventare un sadhu

Nella letteratura classica sanscrita della tradizione indù, diventare un sadhu è descritto come il quarto stadio della vita dopo aver vissuto come studente, capofamiglia (dove ci si sposa e si alleva una famiglia), e aver sperimentato il ritiro sociale. I rituali per diventare un sadhu variano a seconda della setta, ma in quasi tutte le sette, un sadhu viene iniziato da un guru, che conferisce all’iniziato un nuovo nome, così come un mantra, o suono o frase sacra, che è generalmente noto solo al sadhu e al guru e può essere ripetuto dall’iniziato come parte della pratica meditativa. (Il guru è una figura importante in tutte le tradizioni ascetiche, essendo spesso equiparato alla Divinità. Il servizio al guru, anche nelle forme più umili, è considerato una forma essenziale di pratica spirituale). L’iniziazione può anche richiedere che un sadhu metta in scena simbolicamente la propria morte e il proprio funerale prima di entrare nella vocazione sadhu. Infatti, l’iniziazione rituale nella setta Dandi, una suddivisione della tradizione Shaiva Dashnami, comporta che gli aspiranti sadhu cremino le effigi di se stessi che rappresentano una nuova vita. I sadhus sono considerati morti per le loro vite precedenti. Tuttavia, è anche vero che molte sette sono composte da uomini che hanno rinunciato presto nella vita, spesso nella tarda adolescenza o nei primi 20 anni. In molti casi, coloro che scelgono la vita sadhu fuggono da situazioni familiari o finanziarie che hanno trovato insostenibili. Tuttavia, in generale, diventare un sadhu è riconosciuto come uno stile di vita difficile ed è un percorso seguito da pochi.

La vita del sadhu

Un sadhu che esegue il namaste a Madurai, India.

La vita dei sadhu nell’India contemporanea varia enormemente. Alcuni sadhu vivono in ashram e templi in mezzo ai grandi centri urbani, in capanne ai margini dei villaggi, in grotte nelle montagne remote. Altri vivono una vita di perpetuo pellegrinaggio, spostandosi senza sosta da una città all’altra, da un luogo sacro all’altro. Alcuni sadhu vivono con uno o due discepoli; alcuni sono solitari, mentre altri vivono in grandi istituzioni comunitarie. Per alcuni, i legami dell’identità sadhu, la fratellanza o la sorellanza di altri asceti, è molto importante; per altri non lo è.

Anche il rigore delle pratiche spirituali in cui i sadhus contemporanei si impegnano varia molto. A parte i pochissimi che si impegnano nelle austerità più drammatiche ed eclatanti – stando su una gamba sola per anni e anni, rimanendo in silenzio per una dozzina di anni, la maggior parte dei sadhus si impegna in qualche forma di culto devozionale, hatha yoga, digiuno, ecc. Anche se alcune sette ascetiche possiedono proprietà che generano entrate per sostenere i membri, la maggior parte dei sadhu dipende dalle donazioni dei laici; la povertà e la fame sono realtà sempre presenti per molti sadhu. L’asprezza della vita del sadhu dissuade molti dal seguire il sentiero del sadhu. Molti sadhu sono entrati nel Guinness dei Primati per imprese di resistenza alla maratona, tra cui stare in piedi per 17 anni, rimanere nello stesso posto per più di due decenni, strisciare per 1400 km e molti altri sforzi simili, nella loro ricerca per raggiungere la liberazione.

Quindi, i sadhu non sono uniti nelle loro pratiche. Alcuni vivono in montagna da soli per anni, mangiando solo banane. Altri vanno in giro con una mano in aria per decenni finché le dita si ritirano in un moncherino. Altri ancora partecipano al consumo religioso di charas, simile alla marijuana e contemplano la natura cosmica e la presenza di Dio negli schemi di fumo.

Ci sono sadhus Naga nudi (Digambar, o “vestiti di cielo”) con folti dreadlocks, o Jata, che portano spade. I sadhus Aghora possono vivere nei cimiteri come parte del loro percorso sacro. La cultura indiana tende ad enfatizzare un numero infinito di percorsi verso Dio, così che i sadhus, e le varietà di sadhus che esistono, hanno tutti il loro posto.

Alcuni sadhus praticano presumibilmente la magia nera o l’erboristeria e dispensano cure alla comunità locale, rimuovono i malocchi o benedicono un matrimonio. Per molti sadhus, il consumo di cannabis – sotto forma di marijuana, hashish, o il bhang commestibile – è una parte centrale della vita, specialmente quando interagiscono con le loro coorti ascetiche. Molti sadhus attribuiscono alla cannabis un significato religioso; sebbene molti sadhus Vaishnava la fumino, la cannabis è strettamente associata a Shiva e si dice che sia il suo “prasad”, una forma della sua grazia, e che permetta di partecipare al suo essere. Si dice anche che fumare cannabis favorisca il senso di “vairagya”, o spassione, e la separazione dal mondo sociale tradizionale, dalle sue comodità e tentazioni – stati che sono centrali nell’esistenza dei sadhu. Fumare cannabis segna anche che i sadhu occupano uno spazio diverso dai loro coetanei non asceti.

Swami famosi

La maggior parte dei sadhu si accontenta di rimanere umili asceti, evitando gli affari mondani e lavorando diligentemente nella ricerca della liberazione spirituale. Tuttavia, alcuni sadhus sono saliti alla ribalta nazionale e internazionale come risultato dei loro sforzi per aiutare i poveri e gli oppressi. A causa del loro riconoscimento pubblico come insegnanti spirituali e riformatori sociali, queste figure sono spesso chiamate Swami e possono non essere così rigorosi nelle loro pratiche ascetiche come altri sadhus. Così, esistono almeno due interpretazioni del “distacco mondano” tra gli Swami: alcuni enfatizzano la completa rinuncia al mondo materiale, mentre altri rinunciano al distacco dal guadagno personale ma si impegnano comunque in cause politiche e sociali a beneficio dell’umanità (e degli altri esseri viventi). Di conseguenza, molti Swami si impegnano nel servizio politico e sociale per alleviare i problemi sociali.

Nel suo libro Autobiografia di uno Yogi, Paramahansa Yogananda, il grande yogi e guru indiano, spiega la ragione di fondo di quegli Swami che si impegnano nel servizio sociale:

“L’ideale del servizio disinteressato a tutta l’umanità, e della rinuncia ai legami e alle ambizioni personali, porta la maggior parte degli swami a impegnarsi attivamente nel lavoro umanitario ed educativo in India, o occasionalmente in paesi stranieri. Ignorando tutti i pregiudizi di casta, credo, classe, colore, sesso o razza, uno swami segue i precetti della fratellanza umana. Il suo obiettivo è l’unità assoluta con lo Spirito. Impregnando la sua coscienza di veglia e di sonno con il pensiero: “Io sono Lui”, egli vaga contento, nel mondo ma non di esso. Solo così può giustificare il suo titolo di swami – uno che cerca di raggiungere l’unione con lo Swa o Sé. È inutile aggiungere che non tutti gli swami formalmente titolati hanno lo stesso successo nel raggiungere la loro alta meta”.

Alcuni famosi swami del periodo moderno sono Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sette sadhu

Ci sono due divisioni settarie principali all’interno della comunità sadhu: Shaiva sadhus, asceti devoti al dio Shiva, e Vaishnava sadhus, rinuncianti devoti al dio Vishnu e/o alle sue incarnazioni, che includono Rama e Krishna. Meno numerosi di queste due sette sono i sadhu Shakta, che sono devoti alla Dea – o Shakti, l’energia divina – in una forma o nell’altra. All’interno di queste divisioni generali ci sono numerose sette e sotto-sette, che riflettono diversi lignaggi e scuole e tradizioni filosofiche (spesso indicate come “sampradaya”).

Il più grande sampradaya Shaiva è chiamato Dashnami – o Dieci Nomi; i sadhus della setta prendono uno dei dieci nomi come appellativo al momento dell’iniziazione. Si dice che la setta sia stata formata dal filosofo e rinunciatario Shankara, vissuto nell’ottavo secolo d.C., anche se la storia completa della formazione della setta non è chiara. La setta Vaishnava con il maggior numero di membri – e in effetti la più grande setta sadhu nell’India contemporanea – è la setta Ramanandi, che si dice sia stata fondata da un insegnante medievale di bhakti, o devozione, di nome Ramananda.

I sadhu Shaiva sono conosciuti come “samnyasis”, coloro che hanno rinunciato, o deposto, mentre i Vaishnava si definiscono “vairagis”, o spassionati. I termini riflettono la diversa visione del mondo dei due gruppi: la filosofia dell’ascetismo e della rinuncia Shaiva è, per molti versi, più austera e radicale di quella dei Vaishnava. La visione del mondo ascetico Shaiva enfatizza una radicale separazione dal mondo sociale tradizionale e un impegno completo per la liberazione dal “samsara”, il mondo della nascita e della morte, dell’andare e venire, mentre i Vaishnava enfatizzano il rimanere impegnati nel mondo sociale non-sadhu attraverso un servizio compassionevole.

Mentre i sadhus si lasciano apparentemente alle spalle la casta al momento dell’iniziazione, le origini di casta degli iniziati influenzano le sette in cui sono ammessi; alcuni gruppi ascetici, come i Dandi all’interno del sampradaya Dashnami, sono composti solo da uomini di nascita braminica, mentre altri gruppi ammettono persone provenienti da un’ampia varietà di caste.

In molte sette ci sono sadhus donne, note come “sadhvis”. In molti casi, le donne che intraprendono la vita di rinuncia sono vedove, e questi tipi di sadhvis spesso vivono vite appartate in composti ascetici. I sadhvis sono spesso considerati come manifestazioni o forme della Dea, o Devi, e sono onorati come tali. Ci sono stati un certo numero di sadhvis carismatici che sono saliti alla fama come insegnanti religiosi nell’India contemporanea.

Il più grande raduno di sadhus in India, conosciuto come il Kumbh Mela, si svolge ogni quattro anni in uno dei quattro punti lungo i fiumi sacri in India, compreso il fiume sacro Gange. Sadhus di tutte le sette si uniscono in questa riunione. Anche milioni di pellegrini non sadhu partecipano ai festival, e si dice che il Kumbh Mela sia il più grande raduno di esseri umani per un singolo scopo sul pianeta.

In generale, per l’indù medio i sadhu sono un ricordo ambulante della Divinità e sono generalmente autorizzati a passare gratuitamente sui treni dell’India.

• Allsop, Marcus. Sadhus occidentali e sannyasin in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. I guru dell’India. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042