Creare la buona società
Di Claire Andre e Manuel Velasquez
Nella Buona Società, il sociologo Robert Bellah e i suoi coautori sfidano gli americani a fare un buon esame di coscienza. Di fronte al crescente numero di senzatetto, all’aumento della disoccupazione, alle autostrade fatiscenti e all’imminente disastro ecologico, la nostra risposta è di apatia, frustrazione, cinismo e ritiro nel nostro mondo privato. I problemi sociali con cui ci confrontiamo oggi, sostengono gli autori, sono in gran parte il risultato dei fallimenti delle nostre istituzioni, e la nostra risposta, in gran parte il risultato del nostro fallimento nel realizzare il grado in cui le nostre vite sono modellate dalle forze istituzionali e il grado in cui noi, come società democratica, possiamo modellare queste forze per il meglio.
Ciò che impedisce agli americani di “farsi carico” è, secondo gli autori, la nostra lunga e duratura fedeltà all'”individualismo” – la convinzione che “la buona società” sia quella in cui gli individui sono lasciati liberi di perseguire le loro soddisfazioni private indipendentemente dagli altri, un modello di pensiero che enfatizza la realizzazione individuale e l’autorealizzazione.
Come sottolineano gli autori, questo modo di pensare a noi stessi e alla nostra società può essere fatto risalire ai fondatori del nostro paese nel XVIII secolo, in particolare a John Locke: “L’insegnamento di Locke era una delle ideologie più potenti mai inventate, se non la più potente. Prometteva un grado inaudito di libertà individuale, un’opportunità illimitata di competere per il benessere materiale, e una limitazione senza precedenti dei poteri arbitrari del governo di interferire con l’iniziativa individuale.” I fondatori della nostra nazione, tuttavia, presumevano che la libertà degli individui di perseguire i propri fini sarebbe stata temperata da uno “spirito pubblico” e dalla preoccupazione per il bene comune che avrebbe dato forma alle nostre istituzioni sociali: “L’ideale lockeano dell’individuo autonomo era, nel diciottesimo secolo, inserito in una complessa ecologia morale che includeva la famiglia e la chiesa da un lato e dall’altro una vigorosa sfera pubblica in cui l’iniziativa economica, si sperava, cresceva insieme allo spirito pubblico… L’idea settecentesca di un pubblico era… una comunità discorsiva capace di pensare al bene pubblico.”
È proprio questo senso di scopo comune e di spirito pubblico cruciale per la guida delle istituzioni in una democrazia che è assente dalla nostra società di oggi. Un individualismo spietato, espresso principalmente attraverso una mentalità di mercato, ha invaso ogni sfera della nostra vita, minando quelle istituzioni, come la famiglia o l’università, che hanno tradizionalmente funzionato come focolai di scopi collettivi, storia e cultura. Questa mancanza di scopo comune e di preoccupazione per il bene comune è di cattivo auspicio per un popolo che pretende di essere una democrazia. Presi dalle nostre occupazioni private, permettiamo che il funzionamento delle nostre principali istituzioni – l’economia e il governo – vada avanti “sopra le nostre teste”.
Un modo per riassumere la difficoltà che gli americani hanno nel capire le radici fondamentali dei loro problemi è dire che hanno ancora una cultura politica Lockeana, enfatizzando la libertà individuale e la ricerca del benessere individuale (il sogno americano) in una società con un’economia e un governo molto poco Lockeani. Abbiamo l’illusione di poter controllare il nostro destino perché l’opportunità economica individuale è davvero considerevole, specialmente se si inizia con i vantaggi della classe media; e la nostra vita politica è formalmente libera. Eppure potenti forze che influenzano la vita di tutti noi non operano sotto la norma del consenso democratico. In particolare, i governi privati delle grandi corporazioni prendono decisioni sulla base del proprio vantaggio, non del bene pubblico. Il governo federale ha enormemente aumentato il suo potere, specialmente nella forma del complesso militare industriale, in modi che sono quasi invulnerabili alla conoscenza dei cittadini, tanto meno al controllo, per motivi di difesa nazionale. Le ricompense private e le libertà formali ci hanno oscurato quanto abbiamo perso in autentico controllo democratico della società in cui viviamo.
Gli autori vedono la speranza, tuttavia, nel rinnovare le nostre istituzioni in un modo che rivitalizzerà e trasformerà la nostra democrazia. In una cultura di individui posseduti dall’individualismo, tale trasformazione non sarà facile. Prima di tutto, dovremo liberarci dei nostri paraocchi individualistici e imparare a “prestare attenzione” ai modi in cui siamo dipendenti e collettivamente responsabili delle istituzioni che danno forma alla nostra vita comune.
In secondo luogo, dovremo trovare o creare spazi nelle nostre vite dove possiamo “praticare” la democrazia – a cominciare dalle nostre famiglie (responsabilità condivise equamente tra i genitori) e dai nostri luoghi di lavoro (maggiore partecipazione dei lavoratori). Le istituzioni educative e religiose, in quanto portatrici dei nostri ideali morali, giocheranno anch’esse un ruolo vitale nel prepararci a una partecipazione attiva e intelligente alla vita pubblica. Le nostre istituzioni politiche ed economiche più grandi possono essere riprogettate per incoraggiare e nutrire la partecipazione dei cittadini. Più decisioni politiche e di pianificazione del governo, per esempio, possono essere relegate ai livelli locali, incoraggiando una più ampia partecipazione e responsabilità dei cittadini per la politica del governo.
Alla base di queste proposte c’è la convinzione che, iniziando a partecipare ai progetti pubblici, le nostre prospettive e preoccupazioni si amplieranno. Da una concentrazione su se stessi e una visione della società come individui autonomi non collegati, arriveremo a guardare oltre noi stessi e a vederci come membri di una comunità più grande che si preoccupa non solo di noi stessi ma dei nostri compagni americani, dei popoli di altre nazioni, delle generazioni future e della vita non umana. “Quando i cittadini sono impegnati a pensare al tutto, trovano le loro concezioni dei loro interessi ampliate e il loro impegno nella ricerca di un bene comune si approfondisce.”
Il risultato: un pubblico informato e moralmente sensibile, attivo nel discutere e dibattere questioni che vanno dal finanziamento internazionale all’asilo nido, in un quadro informato da una visione condivisa di una buona società; e una cittadinanza capace di istituire riforme nelle nostre istituzioni economiche e politiche in modo che funzionino per il beneficio comune di tutti i popoli.
Questo rinvigorimento della democrazia non è proposto come un progetto idealistico ma come una necessità pratica. Gli autori scrivono che in nessun luogo la necessità è più evidente che nella sfera internazionale, dove i problemi vanno oltre la capacità di ogni singola nazione di risolverli.
La nostra vita economica è dominata dalle dinamiche di un vasto mercato mondiale che non può essere controllato dall’azione di un singolo stato nazionale. I problemi di inquinamento ambientale trascendono i confini nazionali. La proliferazione delle armi nucleari minaccia la sicurezza di tutti. Le grandi disparità nella ricchezza e nel potere globale portano a conflitti che mettono in pericolo la salute economica e la sicurezza politica in tutto il mondo.
In un mondo di crescente complessità e interdipendenza, non possiamo più permetterci di “andare per la nostra strada”. Piuttosto, dobbiamo esercitare la nostra capacità di sviluppare istituzioni che riconoscano la nostra interconnessione, muovendoci verso la creazione della “buona società”, “dove il bene comune è la ricerca del bene in comune.”
La buona società, di Robert N. Bellah, Richard Madsen, William Sullivan, Ann Swidler e Steven M. Tipton (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1991).