サドゥとスワミ

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托鉢と聖典を持つインドのサドゥ。

ヒンドゥー教において、サドゥ、スワミ、サンヤシの言葉は、離俗者と霊的師匠を指し、通常インド中の森林、寺院、洞窟に住んで、あらゆる物質に執着を残している人たちです。 サドゥー」とは、ヒンドゥー教の禁欲主義者の総称で、カーマ(快楽)、アルタ(富と権力)、ダルマ(義務)の3つの人生の目標の追求をやめ、ひたすら神の瞑想と思索を通じてモクシャ(解脱)を達成するために身を捧げる人のことです。 スワミという称号は、直訳すると「自分の所有者」であり、本能的な低次の衝動を完全に支配することを意味する。 ヒンズー教の伝統的なヨギやグル(教師)の多くは、精神的な達成を示す尊敬の印としてスワミの称号を持ちます。

聖人と女性は、インドの文化や宗教的伝統において長い間重要な役割を担ってきました。 その結果、宗教的な托鉢僧を表すさまざまなヒンズー教の用語が使われています。 最も有名なのは、「ヨギ」(ヨガを実践する人)、「グル」(精神的な闇を払う人)、「サドゥ」(薬師)、「スワミ」(精神の師)、「リシ」(聖者)、「サニヤシス」(離俗)などがあります。

インド社会におけるサドゥーとスワミ

サドゥーとスワミは、ヒンドゥー社会でユニークで重要な位置を占めています。 ヴェーダ文献のデータは、インドの無欲主義が、今日のサドゥーによって実践されているのと同様の形で、紀元前1700年にまで遡ることを示唆しています。したがって、インドの現在のサドゥーは、おそらく世界で最も古い修道院の神秘的実践の継続的伝統を代表しているのです。

伝統的に、サニヤシまたはサドゥになることは、古典的ヒンドゥー教における人生の第4、最高段階(アスラーマ)で、通常60歳以上の男性が、モクシャを追求するために、儀式の死(および象徴的な再生)を受けて世を捨てます。 この離俗の誓いを立てるには、少なくとも3つの前提条件を満たす必要がありました。1つは、家族や先祖への義務を果たし、髪が白髪になり、家族の義務的な儀式を継続する孫を確保する必要がありました

今日のインドには、数百万のサドゥがいると推定されています。 信徒に宗教的な指導や祝福を与えるだけでなく、個人間の紛争を裁いたり、家族内の対立に介入することもよくあります。 サドゥーはまた、ヒンドゥー教では、神の生きた体現者であり、宗教的な光明と生死のサイクル(輪廻)からの解放という、人間の人生の真の姿を示すものだと考えられている。 また、サドゥーの厳格な修行は、自分自身と社会全体のカルマを焼き尽くすのに役立つと考えられている。 このように、社会のためになると考えられているため、多くの人が寄付をしてサドゥーを支援している。 このように、サドゥーは今でも広く尊敬され、崇められ、特に呪いに対して恐れられさえしている。 しかし、インドにおけるサドゥーへの敬愛は決して普遍的なものではありません。 実際、特にインドの都市部の人々の間では、サドゥはしばしばある種の疑念をもって見られてきた。 人気のある巡礼都市では、「サドゥ」のふりをすることが、「敬虔」とは言い難い乞食の収入を得る手段になっていることもある。

サドゥになる

ヒンドゥー教の伝統的なサンスクリット文学では、サドゥになることは、学生、家人(結婚して家族を養う)、社会復帰の実験として生きた後の人生の第4段階として説明されています。 サドゥになるための儀式は宗派によって異なるが、ほとんどすべての宗派で、サドゥはグルからイニシエーションを受け、新しい名前とマントラ(神聖な音や言葉)をイニシエートに授与される。 (グルはすべての禁欲的な伝統において重要な人物であり、しばしば神と同一視されます。 上師への奉仕は、たとえ最も些細な形であっても、精神修養の不可欠な形態と考えられている)。 入信はまた、サドゥの職業に就く前に、自らの死と葬儀を象徴的に演じることを要求する場合もある。 実際、シャイヴァ・ダシュナミ派の分派であるダンディ派の儀式的入門は、志願するサドゥーが新しい人生を象徴する自分自身の肖像を火葬することを含む。 サドゥーは前世から死んだとみなされるのである。 しかし、多くの宗派は、人生の早い時期(多くは10代後半から20代前半)に離脱した男性で構成されていることも事実である。 多くの場合、サドゥー生活を選択する人は、家庭的、経済的な状況から逃れ、耐えられないと判断したのでしょう。

サドゥの生活

インド、マドゥライでナマステをするサドゥ。 大都市の中心部にあるアシュラムや寺院、村はずれの小屋、人里離れた山中の洞窟で暮らすサドゥーもいる。 また、ある町、ある聖地から別の町へと絶え間なく移動しながら、永久に巡礼の生活を送る者もいる。 あるサドゥーは1人か2人の弟子と暮らし、ある者は孤独に、またある者は大規模な共同施設で暮らしている。 サドゥーとしてのアイデンティティ、他の修行者たちとの兄弟愛や姉妹愛が非常に重要な人もいれば、そうでない人もいる。

現代のサドゥーが取り組む精神修養の厳しさも、実にさまざまである。 何年も片足で立っていたり、何十年も沈黙していたりするような、最も劇的で印象的な緊縮財政を行うごく少数の人を除けば、ほとんどのサドゥーは何らかの形で献身的な礼拝、ハタ・ヨーガ、断食などを行っている。 禁欲的な宗派の中には、会員を維持するための収入を得るための不動産を所有しているところもあるが、ほとんどのサドゥーは一般信者の寄付金に頼っており、多くのサドゥーにとって貧困と飢餓は常に存在する現実なのである。 サドゥの生活の厳しさは、多くの人がサドゥの道を歩むことを躊躇させる。 多くのサドゥは、17年間立ち続ける、20年以上同じ場所に留まる、1400キロを這うなど、解脱の探求のためにマラソンに耐える偉業でギネス世界記録に登録されています。 ある人は何年も一人で山に住み、バナナだけを食べています。 またある者は、指が切り株になるまで、何十年も片手を挙げて歩き回る。

裸のナガ(Digambar、または「空をまとった」)サドゥーの中には、太いドレッドヘア、またはジャタを持ち、剣を携えている者もいます。 アゴラ・サーデュは聖なる道の一部として墓地に住むこともあります。

一部のサドゥは黒魔術や薬草療法を行い、地域社会に治療を施し、邪眼を取り除き、結婚を祝福すると言われている。 多くのサドゥーにとって、大麻、ハシシ、または食用のバングという形で大麻を消費することは、特に禁欲的な仲間たちと交流するときに、生活の中心的な部分となる。 ヴァイシュナヴァ派のサドゥーの多くが大麻を吸うが、大麻はシヴァ神と密接な関係にあり、シヴァ神の「プラサド」、つまり神の恵みの一形態であり、神の存在に参加することを可能にすると言われている。 また、大麻を吸うことで、サドゥの存在の中心である「ヴァイラギャー」(無執着)の感覚や、主流の社会世界やその快適さ、誘惑からの分離を促進すると言われている。

有名なスワミ

ほとんどのサドゥーは、謙虚な禁欲主義者であり続け、世俗を避け、精神的解放の追求に熱心に働くことに満足しています。 しかし、一部のサドゥーは、貧しい人々や虐げられた人々を助けるために努力した結果、国内および国際的な名声を得るようになりました。 精神的な師として、また社会の改革者として公に認められているため、こうした人物はスワミと呼ばれることが多く、他のサドゥーほど厳格な禁欲的修行をしないこともあります。 スワミの中には、物質世界を完全に放棄することを重視する人もいれば、個人的な利益への離反を放棄しても、人類(および他の生物)のために政治的・社会的な活動に従事する人もいます。 その結果、多くのスワミは社会問題を軽減するために政治的・社会的奉仕に従事しています。

インドの偉大なヨギであるパラマハンサ・ヨガナンダは、その著書『あるヨギの自叙伝』の中で、社会奉仕をするスワミたちの根本的な根拠を説明しています:

「すべての人類への無私の奉仕と、個人的な絆や野心を捨てるという理想によって、大多数のスワミはインドや時には外国で人道支援や教育の仕事に積極的に従事しています。 カースト、信条、階級、肌の色、性別、人種といったあらゆる偏見を無視し、スワミは人類同胞の戒律に従います。 彼の目標は、スピリットとの絶対的な一体感です。 起きている時も眠っている時も「私は彼である」という考えを植え付け、彼は満足げに歩き回り、世界の中にいるが世界の中にいるのではない。 こうして初めて、スワミという称号を正当化することができるのです。 正式に称号を与えられたスワミのすべてが、その高い目標に到達することに同じように成功するわけではないことは、付け加えるまでもないでしょう。

近代の有名なスワミには、スワミ・ヴィヴェーカナンダ、スワミ・ディアナンダ・サラスヴァティ、スワミ・シヴァナンダがいます。

サドゥの宗派

サドゥ共同体の中には主に2つの宗派の区分けがあります。 シヴァ神に献身する行者であるシャイヴァ・サドゥーと、ヴィシュヌ神やその化身(ラーマやクリシュナなど)に献身する離俗者であるヴァイシュナヴァ・サドゥーです。 この2つの宗派より数は少ないが、シャクタ・サドゥーは、何らかの形で女神、またはシャクティ、神のエネルギーに献身する者たちである。 これらの一般的な区分の中に、異なる系統や哲学的な流派や伝統(しばしば「サンプラデーヤ」と呼ばれる)を反映した多数の宗派や下位宗派があります。

最大のシャイヴァ・サンプラデーヤは、ダシュナミまたは10の名前と呼ばれ、この宗派のサドゥーは入門時に10の名前のうちの1つを名前として名乗ります。 この宗派は、紀元前8世紀に生きたとされる哲学者であり離俗者であるシャンカラによって形成されたと言われていますが、その全歴史は明らかでありません。

シャイヴァ派のサドゥーは「サムニャシス」と呼ばれ、放棄した者、または身を引いた者として知られていますが、ヴァイシュナヴァ派は「ヴァイラギ」と呼ばれ、冷静な者であるとしています。 この言葉は、2つのグループの世界観の違いを反映している。シャイヴァ派の無欲主義や離俗の哲学は、多くの点でヴァイシュナヴァ派のそれよりも厳格で急進的である。 シャイヴァ派の無欲主義の世界観は、主流の社会世界からの急進的な分離と、生と死、来るものと去るものの世界である「輪廻」からの解放への完全な献身を強調し、ヴァイシュナヴァ派は慈悲深い奉仕を通して非サドゥの社会世界との関わりを維持することを強調します。

サドゥは表向きは入信時にカーストを捨てますが、入信者のカーストの背景は入信する宗派に影響を与えます。ダシュナミ・サムラダヤの中のダンディのような特定の禁欲的なグループは、バラモン生まれの男性のみで構成されていますが、他のグループは幅広いカースト背景の人々を受け入れています。 多くの場合、離俗の生活をする女性は未亡人であり、この種のサーディは禁欲的な施設でひっそりと暮らすことが多い。 サドヴィスは、しばしば女神(デヴィ)の現れ、あるいは姿とみなされ、そのように尊ばれる。

インド最大のサドゥーの集まりは、クンブ・メラとして知られ、4年ごとに、聖なるガンジス川を含むインドの聖なる川沿いの4箇所のうちの1箇所で開催されます。 あらゆる宗派のサドゥーが参加し、再会を果たす。

全体として、平均的なヒンズー教徒にとってサドゥーは神性を思い出させる歩く存在であり、彼らは一般的にインドの列車に無料で乗ることが許されています。 Western Sadhus and Sannyasins in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508

  • Hartsuiker, Dolf. サドゥー. テムズ & ハドソン社, 1993. ISBN 9780500277355
  • Uban, Sujan Singh. インドのグルたち. ファインブックス, 1977. ISBN 9780856920042
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