先日のウィリアム王子とケイト・ミドルトンの結婚式のことを思い返してみてください。 それは季節のイベントでした！
招待された人々が出席せず、それを冗談にすることさえ想像できるでしょうか？ 王室の華やかさや豪華さに圧倒されない私たちでさえ、「ドレス」を一目見ようと、あるいは単に新郎新婦の間に見られる甘い愛情に魅了され、テレビで再放送を見ました。
そして、エリザベス女王が着用した優雅で明るい黄色のアンサンブル、勲章で覆われた軍服、豪華な帽子や「ファシネーター（このイベントの前にこの言葉さえ誰が聞いたでしょうか）」など、「結婚衣装」が見受けられたのでした。
それは、再び「彼ら」-前の二つのたとえ話の聴衆であった祭司長や長老たち-に向けられたものとして描かれた、たとえ話の始まりによって呼び起こされる出来事の種類です（21:23）。 これは、暴力にエスカレートする礼儀作法と悪いマナーの話であり、王による独断的な命令は、アリスが「不思議の国」で出会った王室の愚行を思い起こさせるものである。 「彼らの首を切れ！」
この結婚パーティーは、慣習にしたがって始まった。 最初の招待状（最近よく見られるようになった「Save the date！」のようなもの）に続き、宴会の準備が整うと、主催者の使用人たちが召集令状を担いでやってくる。
まず、招待客は来るのを拒否し、2度目の呼び出しがあったときには、招待状を冗談として扱い、自分たちの仕事に取りかかるのです。 マナー違反だけでなく、召使いを襲って殺してしまう招待客もいます。 怒った王は、軍隊を派遣して犯人とその都市を破壊し、対決をエスカレートさせる。
宴の準備が整ったので、王はそれを進めることを決定し、使用人たちは再び、今度は領土の限界まで送り出されることになりました。 (9節の「大通り」の奥にある言葉がそれである）。 そして、「善人も悪人も」（10節）皆を連れてきて、広間を満杯にするのである。 王がパーティーを計画するとき、パーティーは続く！
ここまでのたとえは、細かい違いはあるが、ルカ14：16-24のバージョンとトマスの福音書の同様のものを反映している。 この3つはすべて、この物語の共通の原型に戻るようで、それを各福音書記が自分の目的に合うように脚色したものです。 マタイの場合、その目的の中心は客人たちの「価値」の問題である（8節）。 その基準は明らかに倫理的なものではなく（「善人」と「悪人」の両方が招かれるから）、むしろ終末論的な洞察力の問題、つまり招きの緊急性を認識して応答する能力である
この物語の具体性が、そのポイントをマタイ読者に明確にしたであろう聖書の伝統とイメージを喚起するところである。 例えば、このたとえ話は「天の国」に例えられるものとして紹介されている。
マタイの注意深いユダヤ教の信心深さは、ギリシャ語の「神」（ヘブライ語で神の名を発音することを拒否したことの延長）の使用を最小限にし、また神のよくある比喩として「王」を使用することで、この話は明らかに神の宴会についてのものなのである。 また、結婚式は神とイスラエルの関係の比喩であり（イザヤ54:5-6; 62:5; ホセア2:16-20）、宴会は両者の契約の証である（イザヤ25:6-10; 55:1-3）。 「
宴会場を満たす最後の招待状は、極度に包括的である。 その意味で、それはイエスが宣言した神のプロジェクトや帝国のもてなしと包容力を体現したイエスの食卓共同体の他の事例を反映しています。 社会的地位や律法の遵守、あるいは倫理的行動に関する問題は、主催者の計画の緊急性を優先して脇に置かれます。 しかし、王が適切な服装をしていない客人に出会ったとき、その根本的な包容力は突然停止します（11-13節）。
このたとえ話の中のたとえ話はマタイ以外には類似していないので、彼の特定の意図を反映しているはずです。 このたとえ話の言葉は、その人を「友」と呼ぶ皮肉から（20:13と26:50参照）、終末的な暴力（13節）まで、多岐にわたっています。 泣いて歯を食いしばり」ながら「外の闇」に追い出されるという詳細は、以前の裁きの宣言（例えば、8:12; 13:42; 13:50）を呼び起こし、終末論の鍵でこのたとえ話を読むことを要求しています。 しかし、マタイは、弟子としての最初の応答、つまり宴会への神の招待に対する私たちの「はい！」という応答を超えて、さらなる説明責任を想定しているように思われます。
私はヤコブ2章のレンズを通してこの二重のたとえを理解することに惹かれます。そして、人の信仰は人の「行い」（これは彼が行い、特に正義と思いやりの行いを意味します）に見られるという彼の肯定と、神の前に立つことは神の恵みを受け入れることにのみかかっているという、（ガラテヤ人とローマ人における）パウロのより有名な肯定との間の緊張感です。
ヤコブの立場の理由についての私の提案は、自分の全生涯のコミットメントとしての信仰というパウロの高価で過激な概念が、自分の行動を伴わない知的信念や感情的信頼の問題へと水増しされてきたのではないかということです。 マタイはヤコブと同じ場所にいるように思える。 彼は、神の恵みの限りない寛大さと包括的な範囲を確認しながらも、私たちが神の贈り物に「ふさわしい」ためには、私たちの全生涯に他ならないことを確認しているのです
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