メット・ミュージアムは150年前の姿にかなり近い。 アッパー・イースト・サイドの多くと同様、最近の改装は右翼の血税（デイヴィッド・H・コッホのプラザ）で賄われたものです。 美術館が責任を持ってその歴史を語り、アーティスト、学者、観客として長い間無視されてきた有色人種に意味のある補償を行うにはどうしたらよいかという疑問は、依然として未解決のままである。

この展覧会は10のギャラリーからなり、それぞれがメットの歴史上のエピソードを語っています。 オープニングは、さまざまな文化圏から集められた7点の作品による前奏曲の部屋で、それぞれが人物像を探求しています。 第2展示室では、19世紀末に美術館が設立されるまでの数十年間を本格的に紹介します。 第3、第4展示室では20世紀初頭の美術館の成長を、第5展示室では初期の考古学的手法が現在では非倫理的であると広く見なされていることに取り組んでいます。 さらに、メットがどのようにして「アメリカン」アートを受け入れるようになったのか、大富豪が奴隷制度や非良心的な労働習慣に巻き込まれ、メットに最も愛される印象派やヨーロッパ美術をもたらしたというその収集のパラドックス、そして、より挑戦的なモダニズムの収集に難色を示したこと、さらに第二次世界大戦とそれが美術館に与えた影響を嘆くメットの姿勢についても、ギャラリーは明らかにしてくれます。 9番目のギャラリーは1970年の100周年を祝い、世界的な芸術の翼を自慢し、最後のギャラリーの美徳は、多文化の視点と大砲の幅を広げることへの新しい認識を示すものである。

人種的不平等は、メットの歴史のすべての章を汚している。 過去について勇気を持って正直に話すことは、この機関に課せられた使命である。 メットは、ショーの間中、壁面のテキストに多数のコメントを添えて、オリーブの枝を差し伸べています。 博物館に寄贈する前に、ヘヴマイヤー一家が悲惨な砂糖取引で奴隷からいかに利益を得ていたかを明らかにすることに躊躇はない。 また、ハーレム出身の多くの黒人アーティストを受け入れることに躊躇し、1969年の悲惨な展覧会「Harlem on My Mind」を嘆いています。 アジア美術、アフリカ美術、海洋美術、そして「アラブ、トルコ、イラン、中央アジア、後の南アジアからの芸術」のための新しいギャラリーを予告している。 そのエンディングノートには、多文化主義への臆面のない賛辞が記されている。

そして、こうした善意と真摯な取り組みにもかかわらず、この展覧会が顔負けするような痛い場面もあるのです。 多くの白人にとって、人種差別は酸素のようなものだ。 どこにでもあるものですが、それが自分たちの生存を可能にしているにもかかわらず、彼らはそれを見ず、完全に理解することもないのです。 2020年、多くの白人がアライシップを試みるが、その結果、自らの知識の欠如を露呈することになる。 このように、『Making the Met』は、あまりにもよく知られたパターンに従っているのです。

最後のギャラリーでフェイス・リングゴールドの「ストーリー・キルト」（1985）を見たとき、とても興奮しました。 しかし、この作品は、単に「見てください、私たちはいかに多文化になったか」という償還の部屋に飾られるだけでなく、より多くの文脈を持つに値します。 アン・テムキンとアン・ウムランドがMoMAでピカソの「Les Demoiselles d’Avignon」（1907年）をフェイス・リングゴールドの「Die」（1967年）と一緒に展示したことは、その形式的反響を考えると、まさに天才の一撃と言えるでしょう。 作品は視覚的に語り合っているのです。 フェイス・リングゴールド、カルメン・エレーラ、エル・アナツイの現代作品、15世紀のアルメニアの福音書、18世紀のトーラ・フィニアルの間には、これほど見事な視覚的つながりはなかったのである。 しかし、真の創造性とは、視覚的な親和性のある作品同士を対話させるように展示することであろう。 オープニングギャラリーでは、ゴッホ、ロダン、リチャード・アヴェドンの作品と、イサム・ノグチの作品、古代ギリシャの石碑、ネパールやヨンベ・グループの具象彫刻を並べて展示しています。 フィギュアはそのすべてをつなぐ糸だったのです。 白人によるアートは、フォーマルなつながりのある部屋をキュレーションするために発表する必要があるのでしょうか。

同様に、美術館はマイケル C. ロックフェラーウィングを取り巻く数々の倫理問題について壁に十分書かなかった。例えば：

1970年に華々しく祝ったメットの100周年には、施設の過去、現在、未来についての考察が行われた。 このときに称賛されたマイルストーンの中には、エジプトからのデンドゥール神殿の記念碑的な寄贈、原始美術のマイケル・C・ロックフェラー記念コレクション（当時は残念ながらそう呼ばれていた）、ロバート・リーマンの西ヨーロッパ美術の広範囲な所蔵がありました。

ウォール・テクストは学位論文のようにニュアンスのあるものではありえません。 それにもかかわらず、美術館が、なぜ「原始美術」が現在では不適切なラベルとみなされているのかを説明する短い段落さえも作らないことを選んだのは、アメリカ大陸のアフリカ、海洋、先住民族の美術品を最初に収集した人々の、還元的で人種差別的な偏見が、何世代にもわたる学問を歪めたことを反映していると考えるのが妥当であると思います。 ニューヨークのプリミティブ・アート」のラベルは、美術館が以前、政治的に不適切とされる言葉を使ったことに対する後悔を表しているにすぎない。 もうひとつの「失われた章の回復」というラベルは、美術館に「グローバル」な美術品の宝庫をもたらしたロックフェラー家への賛辞のようなものである。 彼らは、無関係な文化がいかに混ざり合っているかという正当な批判を明確に伝えることで、そのツケを払っているのです。

博物館は現在、ロックフェラーウィングが長い間、十分な文脈なしに配置されてきたことに対する長年の異議を改善するための改修工事を行っている。 アフリカ、オセアニア、アメリカ大陸の征服前の文脈で、関連性のない民族の美術品を絡めるのは怠慢で無知なことです。 美術館はご丁寧にも看板からプリミティブという言葉を消しましたが、根本的な組織原理は実際にはそのまま残っているのです。 過去の過ちを公にし、それが何であったかを皆に教え、それがどのように修正されたかを語らないのはなぜか？ 後悔の念を括弧書きで表現するよりも、雑然とした段落の方が意味があるかもしれない。 なぜ、これほどまでに言い残すのか？ もちろん答えは、–壁の文章でロックフェラー家を過度に動揺させないようにしよう–難しいことはカタログに残しておくということだ。

もうひとつの赤信号は、隅に置かれた小さな壁新聞で、美術館がハーレム・ルネサンスの多数のアーティストをコレクションから除外したことを自ら嘆いていることです。 しかし、ジェイコブ・ローレンスの作品を早い時期に入手したことや、最近の展覧会を開催したことは評価されている。 これがいかに形骸化したものであるかは、美術館側にはわからないようです。

2020年のメトロポリタン美術館のための正しくて誠実な物語を紡ぐのは大変な作業です。 来館者は一枚岩ではありません。メトロポリタン美術館は十分に努力したと考える人もいるかもしれません。 しかし、それに伴う省略や不格好な入場の試みには、大いに不満が残る。 こうしたニュアンスは、多くの活動家や学芸員による、美術史や美術館に対する長年のBIPOC批判に関わったことのある人なら誰でも知っているはずだ。 悲しいかな、ジェイソン・ファーゴの惜しみない賞賛とエリック・ギブソンの下品な批評は、挑戦する声に耳を傾け、それを統合することとは別の意図を明らかにしている。 メットのような著名な美術館で美術史をより公平に語るという試みは、まだ終わっていないのである。

編集部注（11/12/20）。 このレビューは、以前誤認されていた「牙」の聖遺物像の正しいキャプションを含み、Havemeyer家の名前の綴りを訂正し、彼らの奴隷制とのつながりに関する追加の明確な詳細を含み、ギャラリーの「原始美術」に関する博物館のラベルについての詳細を明確にするために更新されました。

Making the Met: 1870-2020は、5番街1000番地のメトロポリタン美術館で2020年1月3日まで開催されています。