人種隔離とは教育、住宅、公共施設の使用など日常生活のあらゆる面で異なる人種の人々が法律または行動によって分離することである。 したがって、これは制度的人種差別の一形態である。 人種隔離法は多くの国で存在し、特にアメリカ、ナチス・ドイツ、アパルトヘイト時代の南アフリカで顕著であった。 ほとんどの国では、もはや人種隔離は容認されないと考えられているが、多くのコミュニティでは、その構成員の個々の行動によって、いまだに人種隔離が存在している。

定義

人種隔離は、レストランでの食事、水飲み場での飲み物、トイレの使用、学校への出席、映画鑑賞、家の賃貸や購入など、日常生活で異なる人種の人々が同じ仕事をしているときに分離することで特徴付けられる。 隔離は、デジュール（ラテン語で「法律による」の意）-法律で義務付けられているか、デファクト（同じくラテン語で「事実上」の意）である場合があり、デファクトの隔離は違法に存在することさえある。 事実上の隔離は、異なる人種のメンバーが自分たちの人種のメンバーと付き合ったり、ビジネスをしたりすることを強く望む場合に起こりうるが、隔離主義体制は、雇用や住宅の賃貸・販売における人種差別からリンチのような自警団の暴力に至るまでの手段によって維持されることもある。

アパルトヘイト時代の南アフリカとアメリカ合衆国は、奴隷制時代（1865年まで）とアメリカ南北戦争後の1876年の再建終了後の両方で、日常生活における人種分離を義務づける、または許可する法律を制定した。 1896年、連邦最高裁は「プレッシー対ファーガソン事件」において、米国の州や地方が人種隔離を義務づける権利を支持した。 1913年、ウッドロウ・ウィルソン大統領は連邦公務員の人種隔離を命じた。 1948年、ハリー・S・トルーマン大統領は米軍の人種分離を命じた。1954年、裁判所はブラウン対教育委員会でプレッシー判決をほぼ覆し、その後11年間にわたり、次々と裁判所判決や連邦法が米国における真の人種分離と差別を完全に無効とすることになる。

南アフリカとアメリカにおける真の人種隔離は、「混血法」（異人種間の結婚の禁止）と、差別の対象となっている人種の人々を、下級職以外では雇用してはならないという法律によってもたらされた。 雇用における分離は、人種間の経済的不均衡を助長するものであった。 しかし、ある人種が他の人種の下で使用人として働くことを認めるなど、階層的な状況での密接な接触はしばしば許容された。

概要

歴史を通じて多くの社会が人種隔離を実践してきたが、それは決して普遍的なものではなく、ローマ帝国のようないくつかの多民族社会は、そのような実践を拒否することで注目されていた。 現代社会の多くは、公式に人種隔離を実践しておらず、人種差別を公式に顰蹙（ひんしゅく）的に受け止めている。 しかし、人種、宗教、文化の違いに対する不安は、文化的に認められた差別の公式な口実として、あるいは人種差別から生じる文化的、宗教的、経済的摩擦を議論するための社会的に受け入れられた方法として、他の形の政治的、社会的論争の中で表現されることがまだある。 例えば、移民問題や宗教問題は、しばしば移民の文化や人種構成に関する懸念を覆い隠してしまう。 また、貧困、医療、税制、宗教、特定の文化的規範の強制、さらにはファッションなどの問題をめぐる、一見すると人種に関係のない論争にも、人種関係の問題が現れる。 差別は、個人の行動から、社会的に強制された差別的な行動、異なる人種のメンバー間の地位の法的な義務づけられた差に及ぶ。 隔離は、典型的には、差別を厳しく強化してきた。 異なる人種の人々が別々の地域に住み、異なる学校に通い、異なる社会サービスを受けるなどすれば、有利な人種の人々は、他の人種の人々に対する社会的無視からほとんど隔離されることができる。 異なる人種の財産、結婚、自由に対する権利を制限する法律は、事実上すべての文化の歴史書の中に見つけることができます。 これらの法律は、ジム・クロウ法、ニュルンベルク法、アパルトヘイトなど、さまざまな名前で呼ばれている。 違反者の多くはそのような法律を撤廃し、少なくとも施行はしていませんが、多くの国が依然として隔離されたままになっています。

United States

“Colored waiting room” のサイン、ジョージア、1943

Emancipation Proclamation がアメリカ南部で奴隷制度を廃止すると、人種差別はいわゆる Jim Crow 法によって規制され、厳しい人種隔離を義務づけられるようになった。 この法律は、多くの場合、戦いが終わった直後に制定されたが、正式に制定されたのは、共和党による再建が終わった1870年代から1880年代にかけての、「アメリカの人種関係のどん底」と呼ばれる時期であった。 この合法化された隔離は、主に南部民主党の深く広範な力によって、1960年代まで続いた。

1896年のPlessy vs. Floridaでは、多数決が行われたが、PlessyとDeutscheの戦いで、DeutscheとDeutscheの戦いが終わった。 ジョン・マーシャル・ハーランは反対意見の中で、この決定が「白人至上主義」の表現であると抗議した。彼は、分離独立が「有色人種の認められた権利に対する…攻撃を刺激し」、「人種間の憎悪を呼び起こし」、「人種間の不信感を持続させる」と予言している。「

南北戦争後の南部では、民主党は黒人の政治力に対する白人の憤りを利用し、南部政治を強固なものにするために人種問題を利用した。 民主党は、隔離法や、黒人（時には貧しい白人）の政治的権利を剥奪する法律を成立させた立役者であった。 1913年、ウッドロウ・ウィルソン大統領は、連邦公務員局の分離を命じた。 白人と黒人は、時には別々に食事をし、別々の学校、公衆トイレ、公園のベンチ、電車やレストランの座席などを使うことを要求されることもあった。 地域によっては、分離された座席に加えて、店やレストランが同じ屋根の下で異なる人種にサービスを提供することが禁止されることもあった。

分離は、住宅にも浸透していた。 州憲法（たとえばカリフォルニア州憲法）には、特定の人種の居住地を規制する権利を地元の管轄区に与える条項があった。 白人の土地所有者は、しばしば権利証に制限条項を盛り込み、黒人やアジア人がその後の所有者からその土地を購入できないようにした。 1948年のShelley v. Kraemer事件で、連邦最高裁はついに、このような契約は法廷では強制力を持たないという判決を下したのである。 しかし、住宅分離のパターンはすでにアメリカのほとんどの都市で確立されており、現在に至るまでしばしば存続している。

20世紀の変わり目に多くの黒人労働者が北部に移住し、この時期に白人と黒人労働者との間で摩擦が発生し、分離は南部と同様に北部の都市で現象しており、今も続いている。 白人は一般に貧しい黒人のための住宅として長屋を割り当てる。

「混血」法は異なる人種の結婚を禁止するものであった。 そのような州法の多くの例の一つとして、ユタの結婚法には反混血の要素があり、1899年に制定され、1963年に廃止された。 この法律では、白人と、黒人、混血（半分黒人）、四分の一黒人、オクトロン（八分の一黒人）、モンゴル人、マレー系人種（ポリネシアやメラネシアと思われる）と思われる人との結婚が禁止されていました。 白人」でない人々の間の結婚は制限されなかった（Utah Code, 40-1-2, C. L. 17, §2967 as amended by L. 39, C. 50; L. 41, Ch. 35）。

第一次世界大戦では、黒人は合衆国軍隊の分離された部隊で兵役に就いた。 黒人兵士は、しばしば訓練も装備も不十分でした。 しかし、第369歩兵連隊（旧ニューヨーク州兵第15連隊）は優秀で、「ハーレム・ヘルファイターズ」と呼ばれた。 また、人種隔離されていた第183工兵戦闘大隊が、ブッヘンヴァルトでのユダヤ人生存者の解放に参加した。 しかし、ドイツ系アメリカ人は日本人ほど収容所に送られなかった。

第二次世界大戦後、アフリカ系アメリカ人や進歩主義者の間で、政府における人種隔離を終わらせようという圧力が高まった。 1948年1月26日、ハリー・S・トルーマン大統領は大統領令9981号に署名し、アメリカ軍での人種隔離を終わらせた。

施設での人種隔離は、ローザ・パークスやキング・ジュニアなどのアメリカの公民権運動活動家の努力によって公式の慣習として終わらせられた。第二次世界大戦終了から投票権法および1964年の公民権法の可決を通して、リンドン・ジョンソン大統領によって支持されたのである。 彼らの努力の多くは、バスの黒人部分の席を白人に譲ることを拒否したり（ローザ・パークス）、白人ばかりの食堂で座り込みを行うなど、人種分離の規則や法律に違反することを目的とした市民的不服従の行為だった。

最高裁判所の判決によって、人種分離法が執行不能になったが、米国ではすべての人種隔離法が廃止になったわけではないのである。 たとえば、アラバマ州憲法では、「白人と黒人の子どもには別々の学校を提供し、どちらの人種の子どもも他の人種の学校に通うことを許されてはならない」という規定が残っている。 この条項を撤廃する提案は2004年に僅差で敗れた。 しかし、別の分野では、2005年2月に連邦最高裁がジョンソン対カリフォルニア裁判において、カリフォルニア州矯正局が囚人受け入れセンターで囚人を人種的に隔離するという不文律の慣行を、カリフォルニア州が囚人の安全のためと主張し（カリフォルニア州のギャングは全米と同様、通常人種的に組織されている）、憲法審査の最高レベルの厳格な精査にかけるべきという判断を下した（125 S. Ct. 1141）。 高裁はこの事件を下級審に差し戻したが、その決定は、カリフォルニア州が収容所における人種別分離の慣行を変更せざるを得ないという影響を与える可能性が高い。

法律は、事実上の分離の効果をもたらすために、事実上の分離を規定する必要はない。 例えば、鷲の羽の所有と宗教的使用を規定する「鷲の羽法」は、当時減少していた鷲の個体数を保護すると同時に、鷲の使用が中心となっている伝統的なネイティブアメリカンの精神的、宗教的習慣を守るために公式に作成された。 この法律では、鷲の羽根を所有できるのはアメリカ先住民のみであり、アメリカ先住民が鷲の羽根に関わる先住民の習慣にアメリカ以外の人々を含めることを禁じているため、後に人種隔離を助長するとの非難を受けました（1500年代初頭に遡る現代の一般的な習慣です）。

しかし、20世紀後半のあらゆる法改正にもかかわらず、米国は依然として分離社会であり、住宅形態、学校への入学、教会員、雇用機会、そして大学入試までもが、事実上の著しい分離を反映したものとなっていたのである。

Educational segregation in the United States

Brown v. Boardの判決で、アール・ウォーレン最高裁長官は、満場一致の法廷で、

…in the field of public education the “separate but equal” doctrine has no place, said that. 別個の教育施設は本質的に不平等である…人種だけを理由に年齢や資格の近い他の者から引き離すことは、地域社会での地位に対する劣等感を生み、それは二度と元に戻らないであろう方法で彼らの心や精神に影響を与える可能性がある」。

この判決は、分離教育が黒人学校の子どもたちに負の心理的影響を与えることを示したケネス・B・クラークの研究によって、判事たちが部分的に影響を受けたことを示唆している。 クラークの研究には、隔離された学校の黒人生徒たちに黒人と白人の人形を見せ、どちらが好きか尋ねるという「人形研究」が含まれていました。

ハーバード大学の公民権プロジェクトによると、アメリカの公立学校の実際の人種差別撤廃は1988年にピークに達し、それ以来、学校は実際、より隔離されるようになった。 2005年現在、白人の多い学校における黒人生徒の割合は、「1968年以降のどの年よりも低いレベル」である。

Nazi Germany

混血法の例としては、1930年代にドイツの大きなユダヤ人コミュニティに対して、ナチスが制定したニュルンベルク法が挙げられます。 この法律では、ユダヤ人（Untermenschen-「亜人」）とドイツの「アーリア人」（Herrenrasse-「支配者民族」）の間の結婚を禁止していました。 この法律が施行されると、多くの異教徒や異人種間のカップルが自殺した。

1930年代から1940年代にかけて、ナチスの支配下にあった国家のユダヤ人は、黄色いリボンやダビデの星の着用を強制され、ロマ人（ジプシー）と共に人種法によって差別された。 ユダヤ人の医師や教授は、それぞれアーリア人（事実上、異邦人）の患者の治療やアーリア人の生徒の指導をすることができず、また、ユダヤ人はフェリー以外の公共交通機関の利用も許されず、3～5の買い物はユダヤ人の店でしかできないことになっていた。 水晶の夜」の後、ナチス部隊と親衛隊員による被害に対して、ユダヤ人は100万ドイツマルクの罰金を課されました。 ダーバンのビーチに英語、アフリカーンス語、ズールー語で書かれた看板

アパルトヘイトは、南アフリカで40年以上存在した制度ですが、その言葉自体は1910年代にまでさかのぼる歴史を持っていました。 1948年に行われた白人だけの国政選挙で国民党が勝利した後に正式なものとなり、ヘンドリック・フレンシュ・フェルヴェルト首相の統治下で支配力を強め、1990年まで法として存続したのです。 アパルトヘイト政策の導入例としては、人種間の結婚を違法とした1951年の混血結婚禁止法などがある。

ローデシア

イギリス植民地のローデシア（現ジンバブエ）は、白人少数民族政府のリーダー、イアン・スミスのもと、1965年に一方的に独立を宣言しました。 その後15年間、ローデシアは白人少数民族の支配下におかれましたが、国際的な制裁により、1979年にイギリスが短期間支配した後、スミスは多民族選挙を実施することになりました。

隔離を強制する法律は、多くの機関が単にそれを無視していましたが、1965年より前に存在していました。 1960年には、すべての人種に開かれた新しい劇場の開館に関連して、非常に有名な法廷闘争が起こった。 この事件は「トイレの戦い」と呼ばれました。

オーストラリア

オーストラリア連邦から1970年代まで、「白豪主義」として知られるようになったのは、白人ではない人々を公式に差別し、移民試験をわざと難しくして、オーストラリアへの移民を阻むというものでした。 この政策を構成する政府のさまざまな法律や法律は、50年代半ばから70年代半ばまでの20年余りの間に改正されたり置き換えられたりしています。

かつてアボリジニは、白人入植者の領土拡大に対して「邪魔にならないように」連れて行かれ、宣教地で暮らすことが政策として行われていました。 20世紀初頭から半ばにかけて、アボリジニーのハーフの子供達に対する公式な政策は、「同化」の一点張りでした。 彼らは伝道所で白人社会の一員として育てられ、白人とだけ結婚させられ、3世代目くらいまでにアボリジニの特徴を「排除」することが意図されていたのです。 1960年代には、オーストラリア先住民に対する公式の方針は、「統合」へと変わりました。

統合という公式の姿勢にもかかわらず、オーストラリア先住民の多くは都市部から離れた比較的貧しい社会経済的条件の中で暮らし続け、オーストラリア社会の他の地域からやや隔離された状態になっています。 このような状況を「アパルトヘイト」と呼ぶ論者や市民権団体も少なくない。 実際、オーストラリアの政府の政策は、南アフリカのアパルトヘイト制度の原動力になったという見方もある。

マレーシア

マレーシアには、マレー人やマレーシアの他の先住民を非マレー人、すなわちブミプトラから明確に隔離し、彼らに特別な権利と特権を与える社会契約の下にある条項が憲法に定められている。 これには、政府主催の割引や、経済の民間部門にさえもブミプトラを優先的に経済的に優遇することを要求し、雇用に一定のブミプトラ枠がない企業にはペナルティを科すことが含まれている。 さらに、この条文を廃止する議論は、扇動的であるとの正当な理由で禁止されている。 このような国家主導の人種隔離は、南アフリカのアパルトヘイトと比較されることもある。 この政策の支持者は、マレーシアはマレー人に属するというKetuanan Melayuの概念を用いて、マレーシアの歴史の中で植民地時代に苦しんだブミプトラに対するアファーマティブ・アクションであると主張している

結論

人種隔離は人類の歴史を通じて多くの文明で実践されてきた。 人間には名前をつけ、分類したいという欲求がある。 おそらくこれは、物理的な物体や生き物の自然界のように、世界をよりよく理解しようとするために行われるのだろう。 しかし、異なる人々の関係という社会的な世界では、そのような分類は、自分とは違うと分類された人々に対するステレオタイプや差別的、支配的、あるいは暴力的な行動につながりやすい。

ますますグローバル化が進むこの時代において、人類は、その方法の誤りを認め、人々が互いの間に築いてきた壁を取り払う努力をすることができるようになった。 そのような壁をすべて取り除き、異なる人種の間で理解を深めることは、一つの地球共同体になるための大きな一歩である」

• Dobratz, Betty A. and Stephanie L. Shanks-Meile. 2001. ホワイト・パワー、ホワイト・プライド! The White Separatist Movement in the United States(アメリカにおける白人分離主義運動)。 ジョンズ・ホプキンス大学出版.
• Stokes, DaShanne. “合法化された隔離と信教の自由の否定”. ラプトとの宗教的自由』所収。 Retrieved May 9, 2008.

All links retrieved June 17, 2019.

• Constitutional Law and Race-Conscious Policies in K-12 Education.「憲法と人種配慮政策における人種差別」.