FAQ: マタイ16：19と18：18でイエスが言及した「縛る」と「緩める」とは何ですか、それは悪魔を縛ったり緩めたりすることを指していますか？
「縛る」と「緩める」は聖書の時代にラビがよく使った言葉でした。 ラビは何かを「縛る」ときはそれを「禁止」し、何かを「緩める」ときはそれを「許可」したのです。 キリストの時代には一般的に使われていた言葉であるにもかかわらず、今日の多くのクリスチャンは、これらの言葉の意味するところを混同している。 マタイ16:19と18:18で「縛る」と「解く」が使われていますが、これらの節を理解するために、言葉自体の聖書の意味と、ほとんどの英語版で誤訳されているので、節全体の訳を見ていきます。
Matthew 16:18 and 19
(18) また、あなたがたがペテロだと言っておく。この岩の上にわたしの教会を建て、ハデスの門もこれに勝つことはない。
(19) わたしはあなたに天の国の鍵を与える。あなたが地上で縛るものは天でも縛られ、あなたが地上で解くものは天でも解かれる」Matthew 18:18
「真実に言っておく。あなたが地上で縛るものは天でも縛られ、あなたが地上で解くものは天でも解かれる」
ギリシャの学者、A・T・ロバートソンは縛ると解くについて書いています。 ラビ用語で「縛る」(dêsêis)とは禁止することであり、「緩める」(lusêis)とは許可することである」. 高名な聖書注解者アダム・クラークもロバートソンに同意し、こう書いている。
ミシュナ書に散在する多くの箇所に見られるように、またそこから後のラビが儀式的主題を扱うときによく使われるように、拘束はいかなることも不法に行われるという宣言を意味し、当時のユダヤ人はそれを一般に理解していた。 救い主は弟子たちに、彼らが理解できる言葉で話されました。
『新約聖書解釈辞典』はこう付け加えています。 “縛る “と “解く “はユダヤ教の専門用語です…教えに関して、この言葉は、”禁じ、許可する “権限を持つ、認可された聖職者であるラビによる権威ある律法の解説のために使われます。 「ヘブライ語学者ジョン・ライトフットは、新約聖書マタイ伝注解の中で、拘束と解放について5ページ書いています。 彼は次のように書いている：
…縛ったり緩めたりすることは、ユダヤ人学校ではごく普通の表現であり、人についてではなく、物について語られていた……。 このフレーズの頻度と一般的な使い方、そしてその意味を読者は十分に理解することができる。 第二に、「縛る」は「禁じる」または「禁止を宣言する」と同じ意味であるということです。 キリストがこの言葉を使ったとき、彼の聴衆が一般的で低俗な意味で理解していなかったと考えるのは、笑い事か狂気の沙汰と言うべきでしょうか。 また、スキャンダルを避けるために、パウロと他の四人の兄弟に清めを許した（使徒21:24）。
ユダヤ教の文書にある「縛る」「緩める」の多くの例から、それらは何かを「禁止する」「許可する」ことを指し、人ではなく規則や規定など物に対して使用されたことが分かります。 ラビは人を縛ったり緩めたりしなかったのです。 モーセの律法には、会衆や社会を統治するために必要なすべての規則を含めることができないので、「縛る」（禁止する）ことと「緩める」（許可する）ことが必要だったのである。 そのため、宗教指導者は、モーセの律法に特に含まれていない会衆の活動を「縛り」「緩め」る必要があったのである。
今日、どの教会にも聖書に書かれていない規則や規定、禁止事項や許可事項がありますが、それは聖書から推定されたものです。 ですから、今日の教会の指導者たちは、人々が慎み深い服装をするという聖書の一般的な教義に基づいて、礼拝の中で特定の不品行な服装を「縛る、禁止する」かもしれません。 また、わいせつな言葉を使ってはいけないという聖書の一般的なルールに基づいて、教会の敷地内で特定の汚い言葉を「縛る」かもしれません。 イエスの時代のユダヤ教も現代の教会と同じで、指導者たちは旧約聖書の最初の5冊の本である「律法」に特に書かれていない多くの規則や規制を課していました。 本当の意味は、”指示 “です。 Brown-driver Briggs Hebrew Lexiconはtorahの最初の定義を “instruction “とし、2番目の定義を “law (properly, direction)” としています。 トーラー（命令）のポイントは、具体的な規則や例を示すことであり、それはその後、生活に関する一般的な指導の基礎として使用することができる。 このように、トーラー学習の基本は、アメリカの判例法に似ています。 例えば、建物を建てる場合、律法では、家を建てる人は、人が落ちないように平らな屋根の周りに手すりを付けなければならない（申命22:8）とされている。 律法では、建築に関するあらゆる規制を列挙することはできないが、住む人や訪問者にとって安全な方法で家を建てるべきであることを、明確な例で示すことはできる。
様々な方法で適用できる原則を教える律法の中の特定の規則のもう一つの例は、火に関するものです。 イスラエルでは多くの人がテントで暮らしていたため、料理や暖を取るために屋外の火は一般的であり、次の火を起こすのが難しいため、しばしば燃え続けていた。 しかし、もし自分の火が制御不能になって隣人の作物を燃やしてしまったら、その人は燃やしたものを取り替える責任があった（出エジプト記22:6）。 この訓令（トーラー）のポイントは、自分が起こした火事だけに責任があるのではなく、自分の行為の結果に対して責任があり、自分の行為によって損害を受けた人に報いなければならないということである。 人間が生きていく上で起こりうるあらゆる場面を想定して、具体的な規定を盛り込むほど大きな書物を書くことは、神にとって現実的ではなかっただろう。
律法には書かれていない具体的な状況がたくさんあるので、ラビは個々のケースをカバーするために多くの規則を作り、律法の解釈に基づいて活動を「縛る」（禁止する）または「緩める」（許可する）必要がありました。 その解釈は正しいものもあれば、正しくないものもある。 例えば、律法には安息日に働いてはいけないと書かれていますが（出エジプト記20:8-11）、どのような活動が仕事にあたるかは定義されていないので、ラビはそれについて判断しなければなりませんでした。 ラビは2000キュビト（約2.5キロ）以上歩くことを「仕事」と判断し、安息日にそれ以上歩くことを「禁止」しました。
しかし、ラビは安息日の治療は「仕事」であると判断し、それも「拘束」したのです。 したがって、イエスが安息日にいやされたとき、会堂支配者は、「…仕事のための日は六日ある。 だから、安息日ではなく、その日に来て癒されなさい」（ルカ13:14）。 イエスはその馬鹿げた律法の解釈を無視し、宗教指導者たちを “偽善者 “と呼んだ。 イエスは、律法の一般的な教えをモーセが言及していない特定の状況に適用しようとした指導者たちが間違っていると言ったのではなく、癒しに関する彼らの解釈が間違っていると言ったことに注目してください。 私たちは、聖書が私たちの信仰と実践の規則であると主張する。 しかし、聖書は律法のように、クリスチャンの生活とリーダーシップに現れるすべての状況をカバーしているわけではありません。 しかし、聖書は律法のように、クリスチャンの生活やリーダーシップにおいて、すべての状況をカバーしているわけではありません。 私たちは、ラビが律法を用いたように、聖書を用いなければなりません。 聖書から学び、そして学んだことを直面している状況に適用しなければなりません。 私たちは、聖書の最善の理解に基づいて、活動を縛ったり（禁じたり）、緩めたり（許可したり）しなければなりません。 イエス様が教えてくださったように、私たちは自分の決断に責任があるのですから、謙虚で賢くなければなりません。 私たちのルールは、良いもの、役に立つものかもしれませんし、ラビが安息日の治療を禁じたように、害を及ぼすものかもしれません。 神の民の指導者として、主は私たちが何を禁じ、何を許すかについて裁かれます。
一度、「縛る」と「解く」が「禁じ、許す」の共通語であることを理解すると、すべての指導者が禁じ、許さなければならないことが多くあることが明らかになります。 実際、「縛る」と「緩める」がラビンの書物に頻繁に登場することを考えると、聖書の中に二回しか登場しないのは不思議なことである。 例えば、洗っていない手で食事をすること（マルコ7：3）、安息日に穀物を摘むこと（マタイ12：1、2）などを「束縛」した。 一方、両親を養わなければならないことを “解き放ち”（マタイ15:3-6）、神殿で行われていた儲けを貪欲な人々が動物を売り、通貨を変えて、人々を利用し、イエスの怒りを買いました（ヨハネ2：13-16）
“縛る “と “解く “が “禁止 “と “許可” の共通の言葉だということは、なぜイエスが異なる文脈においてそれらを使用したかについて説明できます。 マタイ16:19で、イエスは人々の上に立つ霊的な指導者であるという文脈で、縛ることと緩めることについて話されましたが、それは指導者が常に人々の生活に影響する決定を下さなければならないからです。 マタイ18：18で、イエスは、あなたに対して罪を犯したがそれを認めない人を赦すという文脈で、縛りと解放について話されました。
赦しという文脈で、どのように「禁止」または「許可」するのでしょうか。 もし私たちが、私たちに対して罪を犯した人を、その人から何の賠償も得ずに許すという決断をするなら、その人がその罪がなかったかのように生きることを「ゆるす」（許可する）のです。 一方、例えば、その人が頑固で心が固いので、もう私たちの会衆に歓迎されないと決めたら、その人が何の影響もなく生活を続けることを「縛る」（禁止する）のです。 ヨハネの福音書の中で、イエスは赦しの文脈で縛りと解放について教えましたが、特に “縛る” と “解放する” という言葉には触れませんでした。 イエスは、「もしあなたがだれかの罪を赦すなら、その人は赦され、もし赦さないなら、その人は赦されない（ヨハネ20：23）」と言われたのです。 5287>
「縛る」という言葉は「禁止する」、「緩める」という言葉は「許可する」という意味だと分かったので、それらを含む節を適切に翻訳する必要があります。 ほとんどの英語版では、マタイ16:19と18:18をNIVと同じように訳しています。 「あなたがたに言っておくが、あなたがたが地上で縛るものはすべて天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものはすべて天でも解かれる」（マタイ18:18）。 この翻訳によると、私たち弟子は縛るか緩めるかを決め、神は私たちのリードに従うということです。 この訳は、教会の中に間違った教理を生み出しました。 例えば、有名な注解書セット『バーンズ・ノート』の著者である注解者アルバート・バーンズは、「この節の意味は、教会の規律のためにあなたがたがすることは、すべて神に認められるであろう…」と書いています。
神の聖職者は、神が承認し従わなければならないような命令をすることはありません。 むしろ、神の奉仕者は、神が何を望んでおられるかを自覚し、それから神の導きに従わなければならない。
ヨハネ5:19
イエスは彼らにこのように答えられた。 父がなさることはすべて子もなさるからである。」ヨハネ5:30
わたしは自分では何もできない。ヨハネ8:28
…私は自分では何もせず、ただ父が私に教えられたことを話す。
イエスの弟子は、イエス自身のように、マタイ16：19と18：18の正しい訳が明らかにしているように、神の導きに従うことになっているのである。
Matthew 18:18 (1995 NASB)
「まことにあなたがたに言うが、あなたがたが地上で縛るものはすべて天で縛られたことになり、あなたがたが地上で解くものはすべて天で解かれたことになる」。
ほとんどの版が「天で縛られる」と訳しているフレーズのギリシャ語テキストには、「will be」が暗示するように単純未来形がなく、「bind」という動詞はギリシャ語テキストでは受動態なので、「縛られたはず」「縛られなければならない」が良い訳語になります。 マタイによる福音書18章18節の優れた訳は、チャールズ・ウィリアムズによるものです。
Matthew 18:18 (Williams’ Translation)
I solemnly say to you, whatever you prohibid on earth must be already forbidden in heaven, and whatever you permit on earth must be already permitted in heaven.”
Julius R. Julius. Mantey, the Greek grammarian and scholar who coauthorized A Manual Grammar of the Greek New Testament, Williams’ translation did better job of the Greek verb into English than any other New Testament he had studied, and he gave Matthew 16:19 and 18:18 as the versices that Williams translated very well.と書いている。
マタイによる福音書16章19節と18章18節が正しく訳されると、神の前にどう行動すべきかについて、明確な教えが得られます。 私たちが縛ったり緩めたりすることを、神がバックアップしてくださるのではありません。 まず神様が縛ったり緩めたりするのであって、私たちは神様の導きに従って地上で同じことをするのです。
私たちが学ぶことのできる最も重要な教訓の一つは、私たちが行う決定において、神が私たちを導いてくださるかもしれないということです。 私たちが祈り、主の導きを求めるなら、それはたいていそこにある。 ヤコブは「あなたがたのうち知恵のない者があれば、欠点を見つけずにすべての人に惜しみなく与える神に願い求めれば、与えられる」（ヤコブ1：5）と言っています。
私たちは今、イエスが弟子たちに何を教えていたのかを明確に理解するのに十分な情報を手に入れました。 イエスは律法に書かれていない状況で何をすべきかを知るために、神に目を向けられた。 それに対して、弟子たちはイエスを頼りにしていたが、イエスがいなくなったらどうしたらよいのだろうか。 イエスは、弟子たちが世界中にできる交わりをどのように運営したらよいかを教える必要があることを知っていたので、禁止することも許可することも、必ず神の導きに従うように教えられました。 イエスの弟子たちへの指示は、当時の文化において完全に意味をなしており、現在でも完全に意味をなしています。
今日、福音主義やカリスマ主義のキリスト教では、悪霊を「縛ったり」「解いたり」しようとする傾向がある。 これは通常、癒しや解放のセッションの文脈で起こります。 新約聖書では、福音宣教師は悪魔に対して力があることを明確に教えています。 しかし、新約聖書では、イエスもペテロもパウロも、また他の牧師も、悪魔を「縛ったり」「解いたり」したことは一度もありません。 この文化圏では、縛ったり解いたりするのは、人ではなく物であり、悪霊でもないことを忘れてはならない。 さらに、「縛る」「解く」が使われている節の文脈は、悪魔とは何の関係もない。
福音の宣教師は悪魔を追い出すことができ、またイエスのように悪魔が話したり表現したりすることを禁止することができます。 しかし、私たちが悪霊に対して持っている唯一の有効な権威は、神が私たちに与えてくださる権威であり、それは啓示によって知ることができるものであることを理解しなければなりません。 悪魔に対処するとき、福音の奉仕者は皆、神からの啓示と導きによって歩み、肉からの奉仕に踏み込まないように、細心の注意を払わなければなりません。 私たちは、受けた啓示を越えて悪霊に命令する正当な権限を持っていません。 神または主が、悪魔が話すなど特定のことをするのを禁じるという意味で、悪魔を「縛る」啓示を与えることはあり得るが、悪魔が行動しないように「縛る」世界的権威がないことは明らかである。
牧師は、権力と支配力を持ちたいという肉の欲求と、キリスト教に生じる、よく聞こえるが本当は聖書に反する傾向に対して常に注意しなければならない。 もし牧師が解放のセッションで、悪魔が行っていることを「縛る」（禁止する）、あるいは活動のある領域で悪魔を「緩める」（許可する）ように啓示を受けたら、それは良いことである。
私たちが悪魔を「縛る」「解く」と関連付けるときに起こる最も深い問題は、マタイ16：19と18：18でイエスが本当に意味したことをひどく誤解してしまうことである。 イエスが「縛ること」と「解くこと」について教えた真理は、すべてのクリスチャンの弟子が知っておくべきことです。 私たちには、禁止しなければならないことと、許可しなければならないことが必ずあるのです。 教会の指導者は、気まぐれで優柔不断であるわけにはいきません。 私たちは信仰と愛と力のうちに歩まなければなりませんし、他の人々の人生に影響を与える決定を下すことも厭いません。しかし、イエスが教えてくださったように、地上で禁じることはまず天で禁じられたものでなければならず、地上で許可することはまず天で許可されたものでなければならないのです。
マタイ16:18と19の縛りと解放に関して、最後に一つ注意すべきことは、ローマカトリックは、ペテロとその霊的子孫であるローマ教皇だけが御国の鍵を持ち、縛りと解放ができると結論付けていることです。 しかし、それは正しくない。 イエスの弟子たちは、イエスの教えがペテロだけのためのものだとは思っていなかったことは、文化やマタイ16：18以降に書かれた聖書の中で「縛る」「解く」が使われていることから明らかである。 A. T. Robertsonはこの点をよく説明しています。
「ここでペテロに与えられた同じ力は、すべての時代のすべてのイエスの弟子に属している。 ローマ法王至上主義の擁護者たちは、ここでのペトロの優位性と、この想定された主権を他の者に引き継ぐペトロの力を主張します。 しかし、これは全く的外れなことです。 私たちは、弟子たちが天の御国で誰が一番偉いかについて、再び（20:21）、またキリストの死の前夜にさえ、実際に論争しているのをすぐに見ることができます（マタイ18:1）。 ペテロも他の人々も、イエスがここでペテロが最高の権威を持つべきであると言っていることを理解していないことは明らかです。 ペテロは、すべての説教者、教師がそうであるように、まさに鍵を握っていたことが、付け加えられました。 ラビ用語で「縛る」（dêsêis）とは禁止することであり、「解く」（lusêis）とは許可することである。 ペテロは多くの点をパスするラビのようなものだろう。 …イエスの教えは、ペテロとキリストのすべての説教者の基準です。 未来完了の指示語（エスタイ・デデメノン、エスタイ・レルメノン）、完成の状態に注意してください。 もちろん、これはペテロの鍵の使い方がキリストの教えと心に合致していることが前提です。 この縛りと解放はイエスによってすべての弟子たちに繰り返されます(18:18)。 復活の後、キリストはこれと同じ言葉をすべての弟子に使われるので（ヨハネ20：23）、それがペテロの特別な特権でなかったことが分かります。 この時、彼は皆の信仰の代弁者であったので、彼は単に対等の中で第一人者なのである。”
「縛る」「緩める」の聖書の意味と、キリストが弟子たち一般に語ったマタイ18：18とヨハネ20：23から、縛りと緩めがキリストのすべての弟子に当てはまることは明らかである。 クリスチャンの指導者は皆、ある特定の活動を禁止したり許可したりする決断をしなければなりません。 私たちは謙虚な心で、常に主の導きに従いながら、その判断に対して主の前で責任があることを十分に自覚して、そうしていこう。
注
A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 134, Matthew 16:19 に対するコメント。
Adam Clarke, Clarke’s Commentary (Abingdon-Cokesbury Press, New York), Vol.5, p.184, Matthew 18:18 の注。
Horst Balz and Gerhard Schneider, The Exegetical Dictionary of the New Testament (William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, MI, 1990), p. 293.
John Lightfoot, A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica: 第2巻 Matthew -1 Corinthians (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, originally 1859, reprinted 1979), pp.236-241; Matthew 16:19 に関する注釈あり。 The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, Sixth Reprinting 2001).
Albert Barnes, Barnes’ Notes (Baker Books, Grand Rapids, MI, 1847, reprinted 2005), page.188, note on Matthew 18:18.
(NASB) マークがある聖句は New American Standard Bible®, © 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 by The Lockman Foundation から引用されたものです。
マタイ18:18の「なるようになる」という動詞は、未来受動周期の完了体指示詞である。 A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 149.
The New Testament:
A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 134; Comment on Matthew 16:19. Manteyの引用は、チャールズ B. ウィリアムスのThe New Testamentのフライヤーに記載されています。