ジャイナ教の非暴力への取り組みは、菜食に最も具体的に表れている。

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アヒムサとは非暴力または非害を意味し、ジャイナの伝統の世界観と倫理の中心をなしています。 ジャイナ教の生命スペクトルの見解は、魂として、植物や動物のすべての範囲を含む、毎日の行動に重要な結果を持っています。 それは単に生命についての理論ではなく、生き方の一つなのです。 他の生命体に何らかの暴力を振るわずに生きることは当然不可能ですが、ジャイナ教徒は自分たちを取り巻く宇宙への暴力的な影響を最小限にすることに誠実に取り組んでいます。 日常生活において、ジャイナ教徒は、他人にはあまり関心のないような倫理的な選択や課題について意識的に考えるということです。

「人々が私の宗教について尋ねるとき、私が通常言う最初のことは、私たちが菜食主義者であるということです」と、あるジャイナ教徒は言います。 私たちは非暴力を信じており、それは動物を殺したり食べたりしないことも含まれます。 ジャイナ教徒にとって、これはあらゆる動物を食事から完全に排除することを意味します。なぜなら、食べ物になるためには、動物の命を奪わなくてはならないからです。 もちろん、野菜も生き物ですが、動物に比べると感覚が未発達なところがあります。

僧侶は修道者よりも食事に厳しいが、すべてのジャイナは食事について精神的、道徳的な重要事項として考えている。 Jain Study Circular』のページには、菜食主義に関する記事や手紙がたくさん掲載されています。 例えば、オハイオ州デイトンに住む8歳のアシシュ君は、「学校では、昼食時に非ジャイナ教徒たちの前で苦労することがあります。 給食の主食はいつも肉なので、母は毎日ベジタリアンの食事を私に持たせてくれます。 ジャイナ教徒でない人たちは私をからかいますが、私はただじっと見つめ返して食べ続けます。 また、食用に他の動物を殺すのはよくないことで、菜食主義はすべての人にとって健康的であることを伝えています」

「パーティーや友達の家に行くとき、どうやって菜食主義を実践すればいいでしょうか」と10代の子が書いています。 「すべての料理の材料についてホストに尋ねるのは恥ずかしいことです。 肉、魚、卵、動物性脂肪、ゼラチンなどが入っているかどうか」。 ジャイナ教のコミュニティは、子供にも大人にも、サポートと同好の士という重要なオアシスを提供している。 アメリカ社会全体の健康志向の高まりは、ベジタリアンの地位を大きく向上させた。 ある手紙によると、「パーティー、オフィス、学校、ピクニックなどで、ベジタリアンの食事をすることに何のためらいもないはずだ。 これが私たちの生き方なのです。 そして、科学は菜食主義がはるかに健康的であることを確認しています」
もちろん、食事は、人類の暴力の可能性のごく一部を構成しています。 暴力は、例えば、ビジネスの選択によっても行使されうる。 これは、アメリカのジャイナ教徒が取り組まなければならないアヒムサの倫理のもう一つの側面です。 レストランを経営するビジネスマンは、肉を出すか出さないかを注意深く選択しなければなりません。 エンジニアは、軍用機器の設計や製造に関わる仕事に就くかどうかを決めなければならない。 科学者や研究者は、動物実験の是非について交渉しなければならない。 ある人は、自分のビジネスが環境に与える影響を考えなければならない。 そして、誰もが、動物の成分を使用せず、動物実験によって開発されなかった化粧品や洗浄剤に目を向けています。

公共政策の策定も、アヒンサーを強調するジャイナ教徒にとって関心のある分野です。 国際紛争、経済の公平性、中絶、市民の権利などの議論にジャイナ教徒は参加しています。 また、人間社会を動植物を含む生命共同体全体の一部としてとらえるジャイナ教の考え方をまとめた「自然に関するジャイナ教宣言」を作成するなど、環境問題をめぐるさまざまな宗教的言説に特別な貢献をしています。 このように、ジャイナ教徒は、しばしば矛盾し、対立する優先順位の世界において、アヒンサーの原則を守るために努力しているのです

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