部族意識が失われたのは、どのような社会の変化によるものか？

この本では、部族意識が失われた背景や現代文明がどのように生じたかについて、主に社会学的発見を取り上げます。 しかし、農業と工業化の力は、私たちをこうした緊密な共同体から遠ざけた大きな要因です」

「まず農業が、そして工業が、人間の経験に関する二つの基本的なことを変えました。 個人財産の蓄積によって、人々は自分の生活についてますます個人主義的な選択をすることができるようになり、そうした選択は、共通善に向けた集団の努力を否応なく低下させることになった。 そして、社会の近代化とともに、人々は共同体から独立して生活することができるようになった。 近代的な都市や郊外に住む人は、歴史上初めて、一日中、あるいは一生涯、ほとんど見知らぬ人と出会うことができるようになった。 彼らは他人に囲まれていながら、深く危険なほど孤独を感じることができる」

この2つの力は、世界に多くの恩恵をもたらしました。 農業は、世界で入手できる食糧の量を飛躍的に増やし、飢饉や餓死を減少させた。 工業化はまた、より速い輸送、より良い通信、その他数え切れないほどの家電製品など、多くの技術的進歩をもたらし、生活をより簡単で快適なものにした。 人々は以前より自立して生活できるようになったため、私たちはもはや親しい集団に依存して自らを維持することができなくなりました。 これは、特に西洋文明において、部族意識が低下した大きな理由である。

物質的な観点から見ると、多くの人々は以前よりも豊かになっている。 しかし、私たちはますます原子化され、個人主義的になり、集団のアイデンティティーの大きな感覚を失いました」

How a wealthier society can lead to isolation and loneliness

興味深いのは、貧しい社会では、人々が種として生き残るためにお互いにずっと依存していることです – そしてこれは、実際に、より強い種族意識とグループの統一感をもたらすものであると考えられます。 セバスチャン・ユンガーが、貧しい社会のメカニズムと、なぜそれがより大きな集団の結束と協力を促進するのかについて詳しく説明しています：

「そのメカニズムは単純に思える：貧しい人々は裕福な人々よりも自分の時間や資源を共有しなければならず、その結果、より親密なコミュニティで暮らす。 相互依存的な財産にはそれ自身のストレスがつきもので、確かにアメリカの理想とは異なりますが、豊かさよりも私たちの進化の遺産にはるかに近いものなのです。 コミュニティからの助けや資源に頼る必要のない裕福な人は、100万年以上にわたる人類の経験からはかけ離れた特権的な生活を送っていることになる。 経済的な自立は孤立を招き、孤立はうつ病や自殺の危険性を高める。 これは、一般的により豊かな社会との公正な取引かもしれませんが、取引です」

社会が豊かになればなるほど、個人が自立して生活することが容易になります。 これは、特に現在の社会の規範や価値観になじめない人にとっては、すばらしい恵みとなりうる。 5680>

同時に、この豊かさは、個人主義と集団主義の間のトレードオフを生み出します。 高度に個人主義的な社会は、しばしばその部族的な考え方を失う可能性があり、これにより、裕福な社会はますます孤立し、孤独で、互いから切り離されたと感じるようになります。

これは、より大きな人口の間で人間の生命と持続可能性を最大限にするために最終的に価値があったとしても、無視できない現代の農業と工業化のトレードオフであることは間違いないです。

Disasters and catastrophe bring people together

共通の敵ほど人々を一つにするものはないという古い決まり文句がありますが、これには多くの真実があることがわかります。

社会学者エミール・デュルケムは、ヨーロッパ諸国が戦争をすると、鬱や自殺といった精神衛生問題がしばしば劇的に減少するということに最初に気づいた1人です。 戦争はしばしば人々に共通の使命や目的を与え、部族意識、つまり自分が他人（特に家族、コミュニティ、国）から必要とされているという強力な感覚を助長するのです」

これらの発見は、他の多くの研究によって裏付けられています。 たとえば、第二次世界大戦中、心理学者たちは、戦争によって最も影響を受けた人々が、市民の士気を最も高めたことを発見した：

「イギリスに拠点を置くアメリカのアナリストは、ドイツの決意にひびが入り始めていないか、空爆の影響を監視していたが、驚いたことに、全く逆のことが起こった。 連合国が爆撃すればするほど、ドイツ国民は反抗的になるのである。 そして、最も士気の高い都市は、ドレスデンのように最も激しい爆撃を受けた都市であった。 戦後、ドイツの心理学者たちがアメリカの心理学者たちと比較したところ、市民の士気が最も低下したのは手つかずの都市だった」

興味深いのは、戦争の影響を最も受けた地域が、最も社会的回復力と市民の士気を示したように見えるということです。 これを読んで、私は9.11の壊滅的な攻撃の後、ニューヨークがどのように感じたかを思い出しました – 私の人生の中で、これほど多くの愛国心とアメリカ人であることの誇りを見たことはありませんでした。 彼は、こうした絆の効果は戦争中だけでなく、自然災害や経済危機など、あらゆる種類の災害にも、社会的回復力を生み出す強力な絆の効果があることを発見しました。

災害はしばしば、収入、人種、宗教、社会経済状況といった社会の境界を破壊し、人々が集まって生存のために互いに依存し合うことを強制します-狩猟採集民としてのコミュニティとしての進化の歴史とあまり変わりがないようです。

この本では、災害が「被災者のコミュニティ」を生み出すと説明している：

「フリッツの理論は、現代社会が、人間の経験を常に特徴づけてきた社会的結束を大きく破壊し、災害が人々をより古く、有機的な関わり方に押し戻したというものである。 災害は「被災者の共同体」を作り出し、個人が他者とのつながりを非常に心強く感じることを可能にする、と彼は提唱した。 フリッツは、人々が一丸となって実存的な脅威に立ち向かうとき、階級差は一時的に消え去り、所得格差は関係なくなり、人種は見落とされ、個人はグループのために何をしてくれるかということだけで評価されることを発見した。 これは一種のつかの間の社会的ユートピアであり、フリッツは、一般人にとっては非常に喜ばしいことであり、精神疾患を患う人々にとってはまさに癒しとなると感じた」

戦争、災害、あらゆる種類の大災害は、集団の協力と部族意識を生み出す効果があるようだ。

これらの災害は、常に無秩序と混沌に陥るわけではなく、その代わりに、緊密な集団で団結し、互いの背中を守り、互いの世話をするという進化のルーツに人々を引き戻すことが多いのです。 そうでないことを祈りますが、これらの効果は考える上で非常に興味深いものです。

おそらく、他の形の「共通の敵」を特定できれば（気候変動からの地球の保護や世界の貧困との戦いなど）、自分たちで紛争や対立を作り出す必要なしに、人々をまとめるためにこの「共通の敵」の力を利用できるのではないでしょうか。 誰のために死んでもいいのか」

部族の一員であるということは、そのメンバーのためなら何でもする、ということだ。 セバスチャン・ユンガーによると、「誰のために死ぬのか」は、特に部族意識に関連した、自分自身に問いかけることのできる最も重要な質問の1つだそうです。 現代社会では、大多数の人がその問いに答えることなく一生を終えることができますが、これは非常に大きな祝福であると同時に大きな損失でもあります。 その問いに直面することは、何千年もの間、私たちが人間として自分たちを定義する方法の一つであったからだ」

戦争の退役軍人に何のために戦ったのかと尋ねると、彼らはたいてい「自由」、「民主」、「平等」といった抽象的な原則は言わないだろう。 その代わり、彼らは現実の人間のために戦います。 同志のために戦うのだ。 故郷の家族のために戦う。 5680>

部族は現実の人々の間の断ち切れないつながりです。

この本の中で最も興味深い発見は、多くの戦争経験者が実際に帰国したとき「戦争が恋しい」ことになってしまうということです。 この本の中で最も興味深い発見は、戦争帰還兵の多くが、家に帰ると実際に「戦争が恋しくなる」ことです。彼らは、仲間との切れない絆や、共有の意味と目的の感覚を恋しく思うのです。 5680>

最悪なのは、帰還兵が家に戻っても、自分の犠牲が評価されていると感じることがほとんどないことです。 事実、「社会的支援」を得られないことは、心的外傷後ストレス障害の発症における最も強力な要因の1つです。

「事実上すべての哺乳類は仲間から恩恵を受けるようで、実験用のネズミでさえ、単独ではなく、他のネズミと檻に入っていたほうがトラウマから早く回復する。 人間では、社会的支援の欠如は、PTSDの予測において、トラウマそのものの深刻さの2倍の信頼性があることが判明しています。 言い換えれば、軽度のトラウマ、たとえばアフガニスタンへの普通の後方基地配備と同程度のトラウマであっても、故郷でソーシャルサポートを受けられなかったという理由だけで、長期にわたるPTSDを経験する可能性があるのです。「

このことは、私たちの国が参戦するすべての戦争をやみくもに支持する必要があるということではありませんが、社会的支援と部族的メンタリティの重要性を強調しています。

私たちはまた、退役軍人に人生の意味と目的を新たに与える必要があります。 すべての人間の根本的な欲求は、自分が必要とされていることを感じ、社会に貢献していることを実感することです。 多くの退役軍人は、帰国するとこの意味と目的の感覚を失い、仕事がなく、不必要な存在であることに気づきます。

結論

Tribe: 帰郷と帰属について」は、部族の一員であることの意味について、非常に洞察に富んだ考察をしています。 社会から必要とされ、より大きな利益に貢献できると感じたいというのは、人間の基本的な欲求です。 この本には、部族を作り、この「部族メンタリティ」を育てる方法についてのすべての答えがあるわけではありませんが、人間の本質や、共有の意味や目的を作り出すために必要なことを啓発する、多くの考える材料を残してくれています

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