ホロコースト生存者、ノーベル賞受賞者。 1999年4月12日、ホワイトハウスのイーストルームで、ビル・クリントン大統領とヒラリー・ローダム・クリントン夫妻が主催するミレニアム講演シリーズの一環として、エリ・ヴィーゼルはこのように熱弁を振るった。
1944年夏、ハンガリーで10代だったエリ・ヴィーゼルは、父、母、姉妹とともに、ナチスによって占領下のポーランドにあるアウシュヴィッツ絶滅収容所に強制送還されました。 ヴィーセルと彼の父親は、アウシュビッツに到着後、SSのヨーゼフ・メンゲレ博士によって奴隷労働者として選ばれ、近くのブナ・ゴム工場に送られました。
毎日の生活は、スープとパンという飢餓の配給、残忍な規律、圧倒的な絶望との絶え間ない闘いでした。 若いヴィーゼルは、あるとき、ちょっとした違反で25回の鞭打ちを受けた。
1945年1月、ロシア軍が近づいてきたため、ヴィーゼルは父とともにアウシュビッツから急遽、グライヴィッツへの強制行進、ドイツのブッヘンヴァルトへの開放列車で避難し、そこで父、母、妹の3人が亡くなりました。
1945年4月、アメリカ軍によって解放される。 戦後はパリに移り住み、ジャーナリストとなり、その後ニューヨークに移住した。 1976年からボストン大学のアンドリュー・メロン教授（人文科学）を務める。 1986年のノーベル平和賞、大統領自由勲章など、数々の賞を受賞している。 また、米国ホロコースト記念館の設立委員長でもある。 1960年に出版された自身のホロコースト体験を悲惨に描いた『夜』をはじめ、40冊以上の著書がある。
ホワイトハウスでの講演では、ヒラリー・クリントン氏がヴィーゼルを紹介し、「このミレニアム講演会に参加してくれないかとエリーに頼んだのは1年以上前のことです。ついに彼がこの場所に立ち、前世紀と来るべき未来について考える時が来たとき、コソボの子どもたちが列車に詰め込まれ、家族と離れ、家から離れ、子どもらしさや記憶、人間性を奪われている様子を見るとは想像もしませんでした」と述べています。”
Mr President, Mrs Clinton, members of Congress, Ambassador Holbrooke,Excellencies, friends.Of America, Inc,以下、総裁。 ゲーテが愛したワイマールからほど近い、ブッヘンヴァルトという永遠の悪名高い場所で、カルパチア山脈の小さな町出身の若いユダヤ人少年が目を覚ましました。 彼は、もう二度とこのようなことはないだろうと思った。
一日前にアメリカ兵によって解放された彼は、彼らが見たものに憤慨したのを覚えている。 言葉はわからなくても、彼らの目が、彼らが覚えていて、証言してくれることを、彼は知る必要があったのです。
そして今、私はあなたの前に立っています、大統領閣下–私を、そして何万人もの人々を解放した軍隊の司令官–そして私は、アメリカ国民への深い、変わらぬ感謝の気持ちで満たされています。
感謝という言葉は、私が大切にしている言葉です。 感謝は、人間の人間らしさを定義するものです。 そして、ヒラリー、あるいはクリントン夫人、あなたが言ったこと、そしてあなたが世界の子どもたち、ホームレスの人たち、不正の犠牲者、運命と社会の犠牲者のためにしていることに感謝します。 そして、ここにいる皆さんに感謝します。
私たちは新しい世紀、新しいミレニアムの入り口に立っているのです。 この失われつつある世紀の遺産はどうなるのでしょうか。 新しい千年紀にどのように記憶されるのでしょうか。 間違いなく、道徳的、形而上学的な観点から判断され、厳しく裁かれるでしょう。 2つの世界大戦、数え切れないほどの内戦、ガンジー、ケネディ、キング牧師、サダト、ラビンといった無分別な暗殺の連鎖、カンボジアやナイジェリア、インドやパキスタン、アイルランドやルワンダ、エリトリアやエチオピア、サラエボやコソボでの流血、スラグでの非人間性や広島での悲劇などが、これらの失敗が人類の上に暗い影を落としているのである。 そして、別の次元では、もちろんアウシュビッツやトレブリンカも。 あまりにも多くの暴力、あまりにも多くの無関心。
無関心とは何でしょうか？ 語源的には「違いがない」という意味です。 光と闇、夕暮れと夜明け、罪と罰、残酷さと同情、善と悪の境界があいまいになっている、奇妙で不自然な状態です。
その道筋と避けられない結果とは？ それは哲学なのか、無関心の哲学は考えられるのか。 無関心を美徳とすることは可能か? 私たちを取り巻く世界が激動する中で、正気を保ち、普通に生き、美味しい食事とワインを楽しむために、時にはそれを実践することが必要なのでしょうか？
もちろん、無関心は魅力的であり、それ以上に誘惑的です。 私たちの仕事、夢、希望に対して、そのような無礼な割り込みを避けるのは、とても簡単です。 他人の苦痛や絶望に巻き込まれるのは、結局のところ、厄介なことなのである。 しかし、無関心な人間にとっては、隣人などどうでもよいことなのだ。 それゆえ、彼らの人生は無意味なのです。 彼らの隠された、あるいは目に見える苦悩は、何の関心もない。 無関心は、他者を抽象化する。
向こうのアウシュビッツの黒い門の向こうで、すべての囚人の中で最も悲劇的だったのは、「ムゼルマンナー」と呼ばれた者たちだった。彼らは破れた毛布にくるまり、地面に座るか横になり、自分が誰でどこで、周囲にとって他人なのかも知らず、宇宙をぼんやりと見つめていた。 痛みも、飢えも、渇きも、もはや感じない。 何も恐れず、何も感じない。 彼らは死んでいたのだが、それを知らなかった。
私たちの伝統に根ざし、私たちの中には、そのとき人間から見捨てられることは究極のことではないと感じた人がいました。 神に捨てられることは、神に罰せられることよりも悪いと感じたのです。 無関心な神より不公平な神の方がましだ。 私たちにとって、神に無視されることは、神の怒りの犠牲となることよりも厳しい罰だったのです。 人は神から遠く離れて生きることができる–神の外にはない。 神は私たちのいるところならどこにでもおられます。 苦しみの中にあっても？ 苦しみの中にさえも。
ある意味で、その苦しみに無関心であることが、人間を非人間的なものにするのです。 結局のところ、無関心は怒りや憎しみよりも危険なのです。 怒りは時として創造的でありうる。 偉大な詩を書き、偉大な交響曲を奏で、人類のために何か特別なことをするのは、自分が目撃した不正義に腹を立てているからです。 しかし、無関心は決して創造的ではありません。 憎しみさえも、時には反応を引き起こすかもしれません。 あなたはそれと戦う。 それを非難する。 あなたはそれを武装解除します。 無関心は何の反応も引き出さない。 無関心というのは、反応ではありません。
無関心は始まりではなく、終わりなのです。 それゆえ、無関心は常に敵の味方であり、加害者を利するものであって、決して被害者を利するものではなく、被害者が忘れられたと感じたときに、その痛みは大きくなるのである。 独房の中の政治犯、飢えた子供たち、ホームレスの難民、彼らの苦境に応えず、希望の光を与えて孤独を癒さないことは、彼らを人間の記憶から追放することである。 そして、彼らの人間性を否定することで、私たち自身を裏切ることになる。
そして、無関心は罪であるばかりでなく、罰でもあるのです。 そしてこれこそ、今世紀の善と悪の広範な実験から得られた最も重要な教訓の一つである。
私の出身地では、社会は3つの単純なカテゴリーで構成されていました：殺人者、犠牲者、傍観者です。 しかし、そのとき、私たちは見捨てられ、忘れられたと感じました。 私たち全員がそうでした。
そして、私たちの唯一の惨めな慰めは、アウシュヴィッツとトレブリンカは厳重に守られた秘密であり、自由世界の指導者たちは、あの黒い門と鉄条網の向こうで何が行われているかを知らない、ヒトラー軍とその共犯者が連合国との戦争の一部として行ったユダヤ人に対する戦争について知らないと思っていたことです。 大きな憤りと信念をもって発言したことでしょう。 ビルケナウに通じる鉄道を爆撃したでしょう、鉄道だけを、一度だけ。
そして今、私たちは知った、知った、ペンタゴンが知っていたことを知った、国務省が知っていたことを知ったのです。 そして、偉大な指導者であったホワイトハウスの輝かしい居住者–私は苦悩と痛みをもってこの言葉を述べますが、なぜなら、今日は彼の死からちょうど54年目だからです–フランクリン・デラノ・ルーズベルトは1945年4月12日に亡くなりました、だから彼は私や私たちの前にとても存在しているのです。
間違いなく、彼は偉大な指導者でした。 彼はアメリカ国民と世界を動員して戦場に赴き、何十万人もの勇敢な兵士をアメリカに集めて、ファシズムと戦い、独裁政治と戦い、ヒトラーと戦わせました。 そして、多くの若者が戦場で倒れました。 それにもかかわらず、ユダヤ人の歴史における彼のイメージは–私はそれを言わなければなりません–欠陥があるのです。
セントルイス号の憂鬱な物語がその一例です。 60年前、その人間的な積荷–おそらく1000人のユダヤ人–はナチス・ドイツに引き返されました。そしてそれは、何百ものユダヤ人の店が破壊され、シナゴーグが焼かれ、1000人が強制収容所に入れられた最初の国家主催のポグロムの後、水晶の夜の後で起こったのです。 そして、その船はすでにアメリカの海岸に着いていたのですが、送り返されたのです。
理解できない。 ルーズベルトは心のある良い人でした。 彼は助けを必要とする人々を理解していました。 千人もの人々が、偉大な国、最大の民主主義国家、近代史におけるすべての新しい国の中で最も寛大な国であるアメリカに降り立ったのです。 何が起こったのか理解できない。 なぜ、犠牲者の苦しみに対して、最高レベルで無関心なのか？
しかし、私たちの悲劇に敏感な人間もいました。私たちが「正しい異邦人」と呼んだ非ユダヤ人、キリスト教徒たちは、私心のない英雄的行為で、彼らの信仰の名誉を救いました。 なぜ、彼らはそれほど少なかったのでしょうか。 なぜ、戦時中の犠牲者を救うよりも、戦後にSSの殺人者を救おうとする努力がなされたのでしょうか。
なぜアメリカの大企業は1942年までヒトラーのドイツと取引を続けていたのか？ ドイツ国防軍はアメリカの情報源から得た石油なしではフランス侵攻を行うことができなかったと示唆されており、それは文書化されています。 ナチズムの敗北、共産主義の崩壊、祖先の土地でのイスラエルの再生、アパルトヘイトの終焉、イスラエルのエジプトとの平和条約、アイルランドでの和平合意などだ。 そして、ドラマと感動に満ちたラビンとアラファトの会談を、大統領閣下がまさにこの場所で招集されたことを思い起こそう。 私はこの場にいましたが、決して忘れることはないでしょう。
そしてもちろん、米国とNATOが共同でコソボに介入し、犠牲者や難民、そして私がその罪ゆえに人道に対する罪で告発されるべきだと考える人物によって根こそぎにされた人々を救う決断をしたことだ。 しかし、今回、世界は沈黙していなかった。 今回は、私たちが対応するのです。 今回、私たちは介入するのです。
それは、私たちが過去から学んだということなのでしょうか。 それは社会が変わったということなのだろうか。 人間は無関心でなくなり、より人間らしくなったのでしょうか。 私たちは本当に経験から学んできたのだろうか。 近くて遠い場所で民族浄化やその他の不正の犠牲となった人々の苦境に、私たちは鈍感ではなくなったのだろうか？ 大統領閣下が主導した今日のコソボへの正当な介入は、子どもやその親を強制送還し、恐怖に陥れることが世界のどこでも二度と許されないという永遠の警告となるのでしょうか？ 他の国の独裁者が同じことをするのを阻止することができるでしょうか？
子どもたちはどうでしょうか？ ああ、私たちはテレビで彼らを見、新聞で彼らについて読み、そして心を痛めるのです。 彼らの運命は常に、必然的に最も悲劇的なものである。 大人が戦争すれば、子どもは滅びる。 彼らの顔、彼らの目を見てください。 彼らの懇願を聞くことができますか？ 彼らの痛み、苦しみを感じることができるでしょうか？ 毎分、一人が病気、暴力、飢餓で死んでいる。そのうちの何人かは — 非常に多くの人たちは — 救うことができたはずだ。
そこで、もう一度、カルパチア山脈のユダヤ人の少年のことを考えます。 彼は、この数年の探求と闘争の中で、私が老人になったことに伴走してくれました。 そして私たちは、深い恐怖と並外れた希望に支えられながら、新しい千年紀に向かって共に歩んでいるのです。
エリ・ヴィーゼル – 1999年4月12日
こちらもご覧ください。 White HouseTranscript of the Millennium Lecture
（講演後の質疑応答を含む）
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