La importancia de Persia en el Islam – Zirrar

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Una vez conocidos como Persia, Irán y Afganistán ocupan un lugar muy especial en la historia del Islam.
La percepción de Irán en la actualidad está muy sesgada y es malinterpretada por casi todos. Una plaga de miopía ha hecho que incluso los musulmanes vean esta gran y rica tierra como un lugar con hostilidad, desconfianza y miedo.
Durante los últimos 2 años he estado intentando activamente informar y educar a otros, así como a mí mismo, sobre el verdadero lugar y posición de esta magnífica tierra no sólo en el Islam sino en nuestra historia humana compartida.
¿Cómo es posible que una tierra y una cultura que nos dio al imán Al-Ghazali, a Mawlana Rumi, al imán Bujari, a Al-Farabi, a Ibn Sina y a muchos más se considere una tierra que merece ser olvidada o, peor aún, recordada sólo por una narración que borra su riqueza?

El Profeta Muhammad (saws) dijo una vez:

«Si el aprendizaje estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían»

Conquista musulmana de Persia

En el año 628, el Profeta Muhammad(saws) envió cartas a príncipes, reyes y jefes de varias tribus y reinos, invitándolos al Islam. Estas cartas fueron enviadas a Persia, Bizancio, Etiopía, Egipto, Yemen e Irak el mismo día. Todas las narraciones dicen que cuando el rey de Persia, Khosrau II, recibió la carta la rompió con ira. La carta dice lo siguiente:

En el nombre de Alá, el Benévolo, el Misericordioso.

«De Muhammad, el Mensajero de Alá, al gran Kisra de Irán. La paz sea con él, que busca la verdad y expresa su creencia en Alá y en Su Profeta y atestigua que no hay más dios que Alá y que no tiene compañero, y que cree que Muhammad es Su Adorador y Profeta. Bajo el mandato de Alá, te invito a Él. Él me ha enviado para guiar a toda la gente para que pueda advertirles a todos de Su ira y pueda presentar a los incrédulos un ultimátum. Abraza el Islam para que puedas permanecer a salvo. Y si os negáis a aceptar el Islam, seréis responsables de los pecados de los Reyes Magos».

El Profeta había predicho a sus compañeros que las tierras de Yemen, Shams (Siria y el Levante, que estaba bajo dominio romano) y Persia se harían musulmanas. El Islam entraría entonces en Persia sólo cinco años después de la muerte del Profeta (saws), y menos de veinte años después (año 651) toda Persia quedaría bajo el dominio del Islam.

Los Rashidun

La llegada del Islam, una conquista que comenzó bajo el mandato de Abu Bakr, pero que Umar ibn-Jattab, el segundo Califa, completaría, supuso el fin del poderoso Imperio sasánida.

Un mapa que muestra el Imperio sasánida persa antes de la llegada e invasión de las fuerzas árabes. En una década tanto el Imperio Persa como el Bizantino serían conquistados.

Para los historiadores, la conquista comenzó primero bajo el gran Jalid Ibn Walid que invadió primero Irak, pero Sa`dibn Abi Waqqas completaría. Dirigiendo desde Medina, Umar ibn-Jattabconquistó rápidamente Irán en una serie de ataques bien coordinados y prolongados, que se convirtieron en su mayor triunfo, contribuyendo a su reputación de gran estratega militar y político.

La caída de los sasánidos supuso el fin del zoroastrismo como religión de Estado. Los iraníes se encontraban entre los primeros conversos al Islam, y su conversión en números significativos comenzó tan pronto como los ejércitos árabes alcanzaron e invadieron la meseta persa. A pesar de la resistencia de algunos elementos del clero zoroastriano y de otras religiones antiguas, la gran mayoría de los iraníes se convirtieron y siguieron siendo musulmanes. Para una transformación cultural tan fundamental, omnipresente y duradera, el fenómeno de las conversiones iraníes al islam ha recibido una atención académica sorprendentemente escasa. Sólo se puede decir Alhumdulillah.

El fin del Persiad preislámico no supuso la desaparición del persa. La riqueza de la cultura y la lengua persas continuó prosperando y sigue viva en la actualidad. Bajo el gobierno de los Rashidun, se permitió a los persas hablar y utilizar el persa, al igual que en Siria y Egipto, donde el griego y el copto siguieron siendo las lenguas de facto, pero bajo el gobierno del segundo califato, el de los Ummayad, se impuso el árabe como lengua principal.

Con la fuerza con la que el persa resistió la invasión árabe, se redobló y abrazó el Islam. Fue realmente el persa quien se convirtió en la tierra a las raíces del Islam que era el árabe, también fue el persa quien floreció de esta unión.

Los abasíes

Después de la revolución abasí de 749-51, en la que los conversos iraníes jugaron un papel importante, el centro de gravedad del Califato se trasladó a Irak y sufrió importantes influencias iraníes. Así, la población musulmana de Irán pasó de un 40% aproximadamente a mediados del siglo IX a cerca del 100% a finales del siglo XI. El islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que trabajaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, esas ocupaciones que implicaban la profanación del fuego los convertían en impuros. Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultades para explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre ambas religiones. Según Thomas Walker Arnold, para el persa, se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis. Los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos, fomentaron la asistencia a la oración musulmana y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de en árabe para que fuera inteligible para todos. La primera traducción completa del Corán al persa se produjo durante el reinado de los samánidas en el siglo IX. Seyyed Hossein Nasr sugiere que el rápido aumento de la conversión se vio favorecido por la nacionalidad persa de los gobernantes.

Los selyúcidas

Los gobernantes selyúcidas establecieron el Observatorio de Isfahan, donde Omar Khayyám realizó gran parte de sus experimentos para un nuevo calendario, y construyeron escuelas religiosas en todas las ciudades importantes. Trajeron a Abu Hamid Al-Ghazali, uno de los más grandes teólogos islámicos, y a otros eminentes eruditos a la capital selyúcida de Bagdad y alentaron y apoyaron su trabajo.

Salman Farsi

Salmân y su instructor religioso han leído un libro sagrado que predice la venida del Profeta y discuten este asunto. (1594 – 1595) . Manuscrito otomano.

Esta es la historia de un hombre que abandonó Persia en busca de la verdad, y acabó en Medina uniéndose a la casa del Profeta Muhammad(saws). Es una bella y larga historia que merece ser leída por todos.Nacido en Isfahan, se formó como sacerdote zoroastriano. Tras conocer a un grupo cristiano nestoriano, se interesó por el cristianismo, pero fue encarcelado por su familia para impedir la conversión y, tras escapar, viajó a Siria. El último maestro cristiano de Salman le informó de un mensajero que, según se dice, había llegado a Arabia, y allí fue donde viajó.

Al unirse al islam, Salman se convirtió en un amado del Profeta (saws) y sus compañeros. En la batalla que se conoció como «la batalla de la trinchera», los árabes utilizaron trincheras como mecanismo defensivo, una estrategia empleada por los persas que Salman había recomendado.

Se dice que Abu Hurairah se refirió a Salman como «Abu al-Kitabayn» («el padre de los dos libros»; es decir, la Biblia y el Corán) y se dice que el Imam Ali (ra) se refirió a él como «Luqman al-Hakeem» («Luqman el sabio», una referencia al hombre sabio mencionado en el Corán).

Salman participó en la conquista del imperio sasánida en Persia, regresando a su país pero esta vez con el Islam en su corazón, y se convirtió en su primer gobernador. Sin embargo, tras la muerte del Profeta Muhammad (saws), desapareció de la vida pública y regresó cuando el Imam Ali (ra) se convirtió en califa. Fue a la edad de 88 años cuando Salman comenzó su vida como gobernador.

Narró Abu Huraira:

«Mientras estábamos sentados con el Profeta se le reveló el Surat al-Yumu’a, y cuando se recitó la aleya: «Y Él (Alá) lo ha enviado (a Muhammad) también a otros (musulmanes)…..» (62:3) fue recitado por el Profeta, dije: «¿Quiénes son, oh Apóstol de Alá?». El Profeta no respondió hasta que repetí mi pregunta tres veces. En ese momento, Salman al-Farsi estaba con nosotros. Entonces el Apóstol de Alá puso su mano sobre Salman, diciendo: «Incluso si la Fe estuviera en (el lugar de) Ath-Thuraiya (Pléyades, la estrella más alta), entonces algún hombre u hombres de esta gente (es decir, la gente de Salman) la alcanzaría». – Imam Bukhari

Entonces, ¿quién era Salman?

Mientras que muchos de los musulmanes de Medina (conocidos como Ansar) argumentaban que este nuevo musulmán formaba parte de su grupo, gran parte de los Muhajirun no estaban de acuerdo y debatían que él pertenecía a ellos ya que también era un inmigrante. El Profeta Muhammad (saws) llegó al lugar y escuchó la discusión. Se divirtió con las afirmaciones pero pronto puso fin a la discusión diciendo: «Salman no es ni Muhajir ni Ansar. Es uno de los nuestros. Es uno de los habitantes de la casa».

A su muerte, Salman fue enterrado en Al-Mada’in, en el actual Irak, mientras que otras fuentes afirman que en Isfahan o incluso en Jerusalén (poco probable, pero Alá sabe mejor).

Salman también tradujo el Corán al farsi, convirtiéndose en la primera persona en traducir el Corán a una lengua extranjera.

Persia bajo el Islam

Según el prolífico orientalista Bernard Lewis:

«Las conquistas de los musulmanes árabes han sido vistas de diversas maneras en Irán: por algunos como una bendición, el advenimiento de la verdadera fe, el fin de la era de la ignorancia y el paganismo; por otros como una humillante derrota nacional, la conquista y subyugación del país por invasores extranjeros. Ambas percepciones son, por supuesto, válidas, dependiendo del ángulo de visión de cada uno… Irán se islamizó, en efecto, pero no se arabizó. Los persas siguieron siendo persas. Y tras un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam, añadiendo finalmente un nuevo elemento incluso al propio Islam. Desde el punto de vista cultural, político y, sobre todo, religioso, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de gran importancia. El trabajo de los iraníes puede verse en todos los campos del quehacer cultural, incluida la poesía árabe, a la que los poetas de origen iraní que componen sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa. En cierto sentido, el islam iraní es un segundo advenimiento del propio islam, un nuevo islam que a veces se denomina Islam-i Ajam. Fue este islam persa, más que el islam árabe original, el que se llevó a nuevas zonas y nuevos pueblos: a los turcos, primero en Asia Central y luego en Oriente Medio en el país que llegó a llamarse Turquía, y por supuesto a la India. Los turcos otomanos llevaron una forma de civilización iraní a los muros de Viena»

¿Qué lámparas se encendieron en Persia?

Ibn Jaldún, el genio andalusí narra en suMuqaddimah:

Foto tomada del manuscrito medieval de Qotbeddin Shirazi (1236-1311), un astrónomo persa. La imagen representa un modelo planetario epicicloidal.

«Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes… en las ciencias intelectuales han sido no árabes, así los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa… inventaron las reglas de la gramática (árabe). Los grandes juristas eran persas. Sólo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras eruditas sistemáticas. Así se hace evidente la verdad de la afirmación del profeta (Mahoma): «Si el saber estuviera suspendido en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían»… Las ciencias intelectuales fueron también patrimonio de los persas, dejadas de lado por los árabes, que no las cultivaron… como ocurrió con todos los oficios… Esta situación se mantuvo en las ciudades mientras los persas y los países persas, Irak, Jorasán y Transoxiana (la moderna Asia Central), conservaron su cultura sedentaria.»

Algunos comentaristas sostienen que el término ‘persa’ se refería a las tierras al este de Arabia, esto habría incluido la tierra de la India.

Arte y Arquitectura

Ninguna tierra, ningún pueblo y ninguna cultura artística puede hacer frente a lo que el persa ha logrado (en mi humilde opinión). La arquitectura persa lidera el mundo musulmán por su brillantez y majestuosidad. Algunos historiadores atribuyen a los persas el origen de la cúpula, así como la invención y el desarrollo del elemento más bello de los muqarnas. La ciudad de Isfahan, en Irán, se encuentra entre las más bellas por su arquitectura.

Mirando hacia arriba en la entrada de la «Mezquita Seyyed» del periodo Qajar en Isfahan
La mezquita «Aga Bozorgh» (Viejo) en Kashan

Música

La música, el canto en particular, juega un papel importante en la naturaleza naturalmente melódica de los persas. Visite Isfahan y sus numerosos puentes por las tardes (cualquier día de la semana) y encontrará actuaciones que evidenciarán, sin duda, el amor y la importancia que los persas otorgan a la música.

Los más grandes teólogos de los chiíes y suníes

Algunos de los más importantes teólogos del Islam eran de Perisia, a saber: Shaykh Tusi, Imam Ghazali, Imam Fakhr al-Din Al-Razi y Al-Zamakhshari.

Recolectores de hadices (para el Islam sunní y chií)

Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Imam Bukhari, Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi eran persas.

Los más grandes médicos, astrónomos, lógicos, matemáticos, metafísicos, filósofos y científicos de la historia del Islam y del mundo medieval

  • Al-Farabi
  • Omar Khayyam
  • Muhammad Ibn Zakarriya
  • Al-Biruni
  • Avicenna (Ibn Sina)
  • Nasīr al-Dīn al-Tūsī

La Wikipedia recoge más de 270 científicos persas sólo en el mundo premoderno. Ninguna otra civilización (del pasado y del presente) puede estar a la altura de este logro. Estos personajes eran polímatas, y casi todos dominaban las matemáticas, la medicina, la lógica, la filosofía, la astronomía y las ciencias religiosas. El mundo moderno actual no estaría donde está sin la contribución de los científicos y eruditos persas.

Los más grandes jeques del sufismo

  • Mawlana Rumi
  • Shams Tabrizi
  • Abdul-Qadir Jilani
  • Ruzbihan Baqi
  • Al-Ghazali

Poetas

  • Mawlana Jalaluddin Rumi
  • Shams Tabrizi
  • Hafez Shirazi
  • Saadi
  • Omar Khayyam
  • Farid Din Al-Attar
  • Ferdowsi
  • Nizami
  • Muhammad Iqbal

Hafez

Este siglo XIII

Ha pasado mucho tiempo y el guardián de mi corazón no ha enviado una nota,
ni un solo salam o kalam, nunca escribió.

Envié cien cartas, y ese rey que montaba a caballo,
no envió una nota ni escribió un saludo, nada.

A mí, el de naturaleza salvaje con la razón venida a menos,
uno de naturaleza de gacela con brío de perdiz, no envió.

Sabía que mi corazón iba a volar,
y de todos modos no escribió una trampa con esa elegante letra.

¡Grito! Porque mi sāqi borracho con el labio dulce,
sabía que estaba harto de la sobriedad y no enviaba nada para que yo bebiera.

Por mucho que haya presumido de mi bondad y sabiduría,
no soy nada y no tengo ningún rango en el reino de mi amante.

¡Hafez! Compórtate, pues no puedes lamentarte,
si de un rey a un siervo no se envía una carta.

Traducción de Muhammad Ali Mojaradi

Saadi

Las siguientes líneas en negrita se exponen actualmente en la sede de la ONU en Nueva York. La obra de Saadi es reconocida por su claridad e impacto.

«Los hijos de Adán son miembros los unos de los otros,
y proceden de la misma esencia en su creación.
Cuando las condiciones de la época perjudican a uno de estos miembros,
los demás miembros sufrirán molestias.
Si eres indiferente a la miseria de los demás,
no conviene que te llamen ser humano.»

بنى آدم اعضای یکدیگرند
که در آفرینش ز یک گوهرند

چو عضوى بدرد آورَد روزگار
دگر عضوها را نمانَد قرار

تو کز محنت دیگران بی غمی
نشاید که نامت نهند آدمی

Attar

Attar fue una de las principales influencias de Rumi, que onesaid de Attar:

«Attar ha recorrido las siete ciudades del amor mientras nosotros apenas hemos doblado la primera calle»

El diwan de Attar, La conferencia de los pájaros, es una obra magistral sobre la imaginería, las metáforas y el uso de los temas esotéricos del vuelo, la visión interior, la destrucción del yo (ego) y la unidad con Dios.

«Si Simorgh te descubre su rostro, descubrirás
que todos los pájaros, ya sean treinta o cuarenta o más,
no son más que las sombras proyectadas por ese descubrimiento.
¿Qué sombra se separa alguna vez de su creador?
¿Lo ves?
La sombra y su creador son uno y el mismo,
así que supera las superficies y profundiza en los misterios»

Si no has leído u oído hablar de La Conferencia de los Pájaros querido lector, pide un ejemplar ahora.

¿Así que Irán es sólo un país chiíta?

Aunque hoy en día Irán es conocido como un bastión del chiismo, no lo fue hasta finales del siglo XV. Fue bajo los safávidas que el chiismo se convirtió en la religión estatal dominante.

850 años bajo el sunismo
520 años bajo el chiismo

¿Por qué entonces debemos preguntarnos si tantos de nosotros descartamos la elevada posición de Irán en nuestro mundo actual? Si se ve a Irán sólo a través de la lente de la revolución iraní/el imán Jomeini/el chiísmo, se está haciendo un gran daño a un pueblo que desarrolló el islam que se practica hoy.

A mis amigos no musulmanes, si preguntan ¿qué deuda tienen con Irán? La lista es enorme, pero para empezar, fue el persa quien entregó las obras de la filosofía griega al mundo. Si no fuera por el persa, las obras de Aristóteles, Sócrates y Platón habrían desaparecido.

Irán hoy

El genio del persa no ha terminado. A pesar de las dificultades por las que han pasado Irán y su pueblo, de vez en cuando se produce una joya que exhibe la elevada posición de los persas en nuestro escenario mundial.

Recientemente, Maryam Mirzakhani, matemática y profesora de la Universidad de Stanford, ha sido galardonada con la Medalla Fields, el premio más prestigioso en matemáticas. Es la única mujer del mundo que ha recibido este premio. En 2017 murió de cáncer a los 40 años.

La poesía, la actividad nacional de Irán, tampoco ha terminado. En los últimos cien años hemos visto a autores de la talla de Ahmad Shamlou, Forough Farrokhzad y Sohrab Sephehri continuar la tradición de una literatura increíble.

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