¿Qué cambios sociales condujeron a la pérdida de la mentalidad tribal?

El libro cubre los principales hallazgos sociológicos detrás de la pérdida de nuestra mentalidad tribal y cómo ha surgido la civilización moderna.

A lo largo de la mayor parte de nuestra historia evolutiva, los seres humanos vivían en sociedades de cazadores-recolectores donde la gente era mucho más dependiente de las relaciones estrechas y la cooperación. Sin embargo, las fuerzas de la agricultura y la industrialización son una gran parte de lo que nos alejó de estas comunidades estrechas.

«Primero la agricultura, y luego la industria, cambiaron dos cosas fundamentales de la experiencia humana. La acumulación de bienes personales permitió a la gente tomar decisiones cada vez más individualistas sobre sus vidas, y esas decisiones disminuyeron inevitablemente los esfuerzos de grupo hacia un bien común. Y a medida que la sociedad se modernizaba, la gente se encontraba en condiciones de vivir independientemente de cualquier grupo comunal. Una persona que vive en una ciudad moderna o en un suburbio puede, por primera vez en la historia, pasar un día entero -o una vida entera- encontrándose casi siempre con completos extraños. Puede estar rodeada de otros y, sin embargo, sentirse profunda y peligrosamente sola»

Estas dos fuerzas han aportado mucho bien al mundo. La agricultura ha aumentado drásticamente la cantidad de alimentos disponibles en el mundo y ha disminuido la hambruna y el hambre. La industrialización también ha traído muchos avances tecnológicos, como un transporte más rápido, mejores comunicaciones e innumerables aparatos que han hecho la vida más fácil y cómoda.

Al mismo tiempo, estos lujos han tenido un coste. Como la gente puede vivir de forma más independiente que nunca, ya no dependemos de grupos cercanos para mantenernos. Esta es una razón importante por la que la mentalidad tribal ha disminuido, especialmente en las civilizaciones occidentales.

Desde un punto de vista materialista, muchas personas están mejor que nunca. Pero también nos hemos vuelto cada vez más atomizados e individualistas y hemos perdido un mayor sentido de identidad de grupo.

Cómo una sociedad más rica puede conducir al aislamiento y la soledad

Interesantemente, en las sociedades más pobres, las personas son mucho más dependientes unas de otras para sobrevivir como especie – y esto puede ser algo que en realidad alimenta una mentalidad tribal más fuerte y un sentimiento de unidad de grupo. Aquí Sebastian Junger profundiza en los mecanismos de una sociedad más pobre y en por qué fomentan una mayor cohesión y cooperación de grupo:

«El mecanismo parece sencillo: la gente pobre se ve obligada a compartir su tiempo y sus recursos más que la gente rica, y como resultado viven en comunidades más cercanas. La propiedad interdependiente conlleva sus propias tensiones -y ciertamente no es el ideal americano- pero está mucho más cerca de nuestra herencia evolutiva que la opulencia. Una persona rica que nunca ha tenido que depender de la ayuda y los recursos de su comunidad lleva una vida privilegiada que queda muy lejos de más de un millón de años de experiencia humana. La independencia financiera puede llevar al aislamiento, y el aislamiento puede aumentar considerablemente el riesgo de depresión y suicidio. Esto podría ser un intercambio justo para una sociedad generalmente más rica – pero es un intercambio»

Cuanto más rica es una sociedad, más fácil es para los individuos vivir de forma independiente. Esto puede ser una bendición increíble, especialmente si no encajas en las normas y valores de tu sociedad actual. Permite más individualismo, diversidad y creatividad.

Al mismo tiempo, esta riqueza crea un equilibrio entre el individualismo y el colectivismo. Una sociedad altamente individualista a menudo puede perder su mentalidad tribal, y esto lleva a las sociedades más ricas a sentirse cada vez más aisladas, solas y desconectadas unas de otras.

Esta es definitivamente una contrapartida de la agricultura y la industrialización de hoy en día que no puede ser ignorada, incluso si en última instancia vale la pena para maximizar la vida humana y la sostenibilidad entre las poblaciones más grandes.

Los desastres y las catástrofes unen a la gente

Hay un viejo tópico que dice que nada une más a la gente que un enemigo común, y resulta que hay mucha verdad en esto.

El sociólogo Emile Durkheim fue uno de los primeros en darse cuenta de que cuando los países europeos entraban en guerra, los problemas de salud mental, como la depresión y el suicidio, solían disminuir drásticamente. La guerra suele dar a la gente una misión y un propósito común que favorece mucho la mentalidad tribal: un poderoso sentimiento de que uno es necesario para los demás (especialmente para su familia, su comunidad y su nación).

Estos hallazgos han sido corroborados por muchas otras investigaciones. Por ejemplo, durante la Segunda Guerra Mundial, los psicólogos descubrieron cómo los más afectados por la guerra experimentaban un mayor aumento de la moral civil:

«Los analistas estadounidenses con sede en Inglaterra supervisaron los efectos de los bombardeos para ver si empezaban a aparecer grietas en la determinación alemana, y para su sorpresa descubrieron exactamente lo contrario: cuanto más bombardeaban los aliados, más desafiante se volvía la población alemana. La producción industrial aumentó en Alemania durante la guerra. Y las ciudades con mayor moral fueron las más bombardeadas, como Dresde. Según los psicólogos alemanes que compararon sus notas con las de sus homólogos estadounidenses después de la guerra, fueron las ciudades no afectadas las que más sufrieron la moral civil»

Interesantemente, las regiones que más experimentaron los efectos de la guerra parecían mostrar la mayor resistencia social y moral civil. Leer esto me recordó lo que se sintió en Nueva York después de los devastadores atentados del 11 de septiembre: nunca había visto tanto patriotismo y orgullo de ser estadounidense en toda mi vida.

El psicólogo Charles Fritz se sorprendió por estos resultados y comenzó a estudiar otras formas de desastre y catástrofe. Descubrió que estos efectos de unión no sólo se producían durante la guerra, sino que cualquier tipo de desastre -como las catástrofes naturales o las crisis económicas- también tenía un poderoso efecto de unión que creaba resiliencia social.

Las catástrofes suelen romper las fronteras sociales como los ingresos, la raza, la religión y el estatus socioeconómico, y obligan a las personas a unirse y a depender unas de otras para sobrevivir, algo que no difiere demasiado de nuestra historia evolutiva como comunidades de cazadores-recolectores.

El libro describe las catástrofes como la creación de una «comunidad de sufridores»:

«La teoría de Fritz era que la sociedad moderna ha perturbado gravemente las bandas sociales que siempre han caracterizado la experiencia humana, y que las catástrofes empujan a la gente a volver a una forma de relacionarse más antigua y orgánica. Las catástrofes, proponía, creaban una «comunidad de sufridores» que permitía a los individuos experimentar una conexión inmensamente reconfortante con los demás. Según Fritz, cuando la gente se une para hacer frente a una amenaza existencial, las diferencias de clase se borran temporalmente, las diferencias de ingresos se vuelven irrelevantes, la raza se pasa por alto y los individuos son evaluados simplemente por lo que están dispuestos a hacer por el grupo. Es una especie de utopía social fugaz que, según Fritz, es enormemente gratificante para la persona media y francamente terapéutica para las personas que sufren enfermedades mentales».

Las guerras, los desastres y las catástrofes de todo tipo parecen tener un efecto poderoso en la creación de la cooperación grupal y la mentalidad tribal.

Estas catástrofes no siempre desembocan en la anarquía y el caos, sino que a menudo devuelven a la gente a sus raíces evolutivas de agruparse en grupos muy unidos, cubriéndose las espaldas unos a otros y cuidándose mutuamente.

¿Significa esto que necesitamos la guerra y las catástrofes para unirnos como pueblo? Espero que no, pero es tremendamente interesante pensar en estos efectos.

Quizás si podemos identificar otras formas de «enemigo común» (como salvar el planeta del cambio climático o luchar contra la pobreza global), podamos utilizar este poder de un «enemigo común» para unir a la gente sin necesidad de crear nuestros propios conflictos y luchas.

La pregunta más importante: ¿Por quién estás dispuesto a morir?

Cuando formas parte de una tribu, significa que estás dispuesto a hacer cualquier cosa por sus miembros. Se trata de un arraigado sentido de comunidad y pertenencia por el que, en muchos casos, se está dispuesto a morir si es necesario.

Según Sebastian Junger, «¿Por quién estás dispuesto a morir?» es una de las preguntas más importantes que puedes hacerte, especialmente en lo que se refiere a la mentalidad tribal.

«Por qué te arriesgarías a morir -y por quién- es quizá la pregunta más profunda que una persona puede hacerse. La inmensa mayoría de las personas de la sociedad moderna pueden pasar toda su vida sin tener que responder nunca a esa pregunta, lo cual es a la vez una enorme bendición y una importante pérdida. Es una pérdida porque tener que enfrentarse a esa pregunta ha sido, durante decenas de milenios, una de las formas en que nos hemos definido como personas»

Cuando se pregunta a los veteranos de guerra por qué luchaban, no suelen decir algún principio abstracto como «libertad», o «democracia», o «igualdad». En cambio, luchan por personas reales. Luchan por sus camaradas. Luchan por sus familias en casa. Luchan por sus vecinos.

Las tribus son conexiones inquebrantables entre personas reales.

Una de las conclusiones más interesantes del libro es que muchos veteranos de guerra acaban «echando de menos la guerra» cuando vuelven a casa. Echan de menos los lazos inquebrantables que tenían con sus camaradas, y la sensación de un significado y un propósito compartidos. Echan de menos la «mentalidad tribal» que dio a sus vidas una misión.

Lo peor de todo es que cuando vuelven a casa rara vez sienten que sus sacrificios sean apreciados. De hecho, no tener «apoyo social» es uno de los factores más poderosos en la aparición del Trastorno de Estrés Postraumático.

«Prácticamente todos los mamíferos parecen beneficiarse de la compañía; incluso las ratas de laboratorio se recuperan más rápidamente del trauma si están enjauladas con otras ratas en lugar de solas. En los seres humanos, se ha descubierto que la falta de apoyo social es dos veces más fiable para predecir el TEPT que la gravedad del propio trauma. En otras palabras, podrías estar ligeramente traumatizado -a la par, por ejemplo, de un despliegue ordinario en la retaguardia de Afganistán- y experimentar un TEPT a largo plazo simplemente por la falta de apoyo social en casa.»

Esto no significa que tengamos que apoyar ciegamente todas las guerras en las que entra nuestro país, pero sí pone de manifiesto la importancia del apoyo social y de una mentalidad tribal.

Aunque decir «apoyo a las tropas» es mejor que nada, a menudo no es suficiente para ayudar a reintegrar a estos veteranos en nuestra sociedad y hacer que se sientan queridos. Lo que realmente tenemos que hacer es darles la oportunidad de contar sus historias, hacer que se sientan escuchados y hacerles saber que realmente apreciamos su sacrificio.

También tenemos que dar a nuestros veteranos un nuevo sentido y propósito en sus vidas. El deseo fundamental de todo ser humano es sentir que se le necesita y sentir que contribuye a la sociedad. Muchos veteranos pierden este sentido y propósito cuando vuelven a casa y se encuentran sin trabajo e innecesarios.

Conclusión

Tribe: On Homecoming and Belonging es una mirada muy perspicaz sobre lo que significa formar parte de una tribu. Es un deseo humano fundamental sentirse necesitado por la sociedad y sentir que se puede contribuir a un bien mayor. Aunque el libro no tiene todas las respuestas sobre cómo crear una tribu y cultivar esta «mentalidad tribal», sí que da mucho que pensar para iluminar la visión de la naturaleza humana y lo que se necesita para crear un significado y un propósito compartidos.