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Midrash (מדרש; plural midrashim) es una palabra hebrea que se refiere a la exposición, o exégesis, de un texto bíblico. El término también puede referirse a una compilación específica de enseñanzas midráshicas.

Los dos tipos básicos de midrash se conocen como Midrash Aggadah, relativo a la exposición ética o espiritual de un texto, y Midrash Halakhah, referido a la exégesis de la ley judía relacionada con la Biblia. La tradición judía permite una amplia gama de opiniones midráshicas, y la interpretación desde un punto de vista aggádico implica una mayor libertad de especulación que las exposiciones dirigidas a determinar las máximas legales.

Se sabe ahora que el material midráshico se puso por escrito ya en el siglo I a.C., habiendo sido descubierto entre los Rollos del Mar Muerto. Sin embargo, las colecciones escritas de midrash rabínico empezaron a surgir a finales del siglo II a.C. Desde entonces, se ha conservado un vasto corpus de midrash que abarca prácticamente todos los temas, desde la creación del mundo hasta la venida del Mesías.

Metodología

En la tradición midráshica, se emplean muchos métodos exegéticos diferentes para obtener un significado más profundo de un texto. Tradicionalmente, se atribuyen 13 herramientas textuales al primitivo sabio Rabí Ismael, que se utilizan en la interpretación de la Halakha (ley judía). Sin embargo, el midrash aggádico (no jurídico) no se limita a ellas. De hecho, en la tradición midráshica se aprecia una amplia gama de especulación y libertad interpretativa.

En muchos casos, un pasaje midráshico se amplía de forma múltiple: un puñado de líneas de la narración bíblica puede convertirse en largas discusiones filosóficas, con las opiniones de varios rabinos yuxtapuestas entre sí. La tradición midráshica presenta a veces estas opiniones como diálogos reales que tuvieron lugar en las primeras academias o tribunales rabínicos, pero muchas de estas «discusiones» son claramente creación de redactores posteriores.

Algunos pasajes midráshicos contienen leyendas fantásticas sobre rabinos o figuras bíblicas anteriores. Algunos pasajes alcanzan las alturas del éxtasis místico y la especulación teológica, mientras que otros se refieren a las minucias de la vida cotidiana, a finas distinciones legales y a argumentos sobre la interpretación adecuada de varias declaraciones bíblicas determinadas.

Más allá de la división básica de formas halájicas y aggádicas, la tradición midráshica puede dividirse además en cuatro categorías interpretativas: Peshat (significado simple), remez (indicios, pistas), derash (interpretación) y sod (místico o «secreto»).

Las colecciones de midrashim (la forma plural de midrash) a menudo contienen dos o más opiniones rabínicas sobre el mismo tema, a veces diametralmente opuestas entre sí. Por ejemplo, un pasaje del Talmud de Jerusalén conserva un debate midráshico sobre la cuestión de cuál es el versículo más importante de la Torá:

El rabino Akiva dijo: «‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’. Este es un gran principio de la Torá». Ben Azzai no estaba de acuerdo: «El verso ‘Este es el libro de los descendientes de Adán… el humano a quien Dios hizo a semejanza de Dios’ (Génesis 5:1) pronuncia un principio aún más grande» (Talmud de Jerusalén, Nedarim 9:4, 41c).

Formas de la literatura midráshica

Tanto los midrashim halájicos como los aggádicos se conservaron al principio sólo de forma oral. La recopilación escrita de la tradición midráshica rabínica comenzó en el siglo II de nuestra era.

Los midráshim halájicos se recogieron por primera vez en la Mishná, tradicionalmente atribuida a Rabí Judá haNasi a finales del siglo II. Aquí, los versos bíblicos funcionan como texto de prueba de la autenticidad de una ley. Sin embargo, muchas de estas leyes rabínicas no tienen una fuente bíblica directa, sino que se cree que forman parte de la Ley Oral revelada a Moisés en el Sinaí simultáneamente con la Torá escrita. La propia Mishnah no suele citar una base bíblica para sus leyes, sino que las basa en las opiniones de los primeros sabios rabínicos conocidos como los Tannaim. Sin embargo, la tradición rabínica posterior en el Talmud y otros textos halájicos a menudo conecta la ley mishnaica con las escrituras a través de la tradición del midrash.

Los midrashim no legales también se denominan aggadah o haggadah, un término poco definido que describe cualquier discurso no halájico en la literatura rabínica clásica. La exégesis aggádica implica una libertad de exposición mucho mayor que su contraparte legal, y a menudo incluye material altamente especulativo y legendario. En el midrash aggádico se tratan todo tipo de temas bíblicos, como las vidas de los patriarcas y las matriarcas, los ángeles, los demonios, el paraíso, el infierno, el Mesías, Satán, las fiestas y los ayunos, las parábolas, las leyendas, los milagros y los ataques satíricos a los que practicaban la idolatría.

El siguiente es un ejemplo típico de interpretación midráshica:

«Y vio Dios todo lo que había hecho, y lo encontró muy bueno. Y fue la tarde y la mañana, el sexto día». (Génesis 1:31)-El rabino Nahman dijo en nombre de Rabí Samuel: «‘He aquí que era bueno’ se refiere a la inclinación al bien; y ‘He aquí que era muy bueno’ se refiere a la inclinación al mal. ¿Puede entonces la inclinación al mal ser ‘muy buena’? Eso sería extraordinario. Pero sin la inclinación al mal, ningún hombre podría construir una casa, tomar una esposa y engendrar hijos». (Génesis Rabá 9).

Esta, por supuesto, no es la última palabra midráshica sobre el tema. El Génesis Rabá proporcionó antes un midrash halájico que parece poner la especulación del rabino Samuel fuera de los límites: «‘Pregunta ahora por los días pasados que fueron antes de ti, desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra’ (Deut. 4:2). Así pues, el ámbito de la investigación se limita al tiempo transcurrido desde la Creación (del hombre)» (Gen. Rabba 1). Además, mientras que el rabino Samuel califica la tendencia al mal (yetzer harah) de «muy buena», otros rabinos afirman que se encuentra entre las cuatro cosas que Dios lamenta haber creado (Suk. 52a, b) y la identifican con Satán (B. B. 16a).

Compilaciones midráshicas clásicas

Colecciones tempranas

• Mekhilta. Hay dos versiones de esta colección midráshica. Una es la Mekhilta de Rabí Ismael, la otra es la Mekhilta de Rabí Simeón bar Yochai. La primera se sigue estudiando hoy en día, mientras que la segunda fue utilizada por muchas autoridades judías medievales. El texto de bar Yochai circuló popularmente en forma de manuscrito entre los siglos XI y XVI, pero se perdió a todos los efectos prácticos hasta que fue redescubierto e impreso en el siglo XIX, por lo que cayó en desuso. El texto de Rabí Ismael es un comentario halájico sobre el Éxodo, concentrado en las secciones legales, a saber, los capítulos 12-35. Deriva varias halajás de los versículos bíblicos. Esta colección midráshica fue redactada en su forma definitiva hacia el siglo III o IV, y su contenido indica que sus fuentes son algunos de los midrashim más antiguos, que se remontan posiblemente a la época de Rabí Akiva, a principios del siglo II. La Mekhilta de Simeón bar Yochai se basa en un material básico similar al de la Mekhilta de Rabí Ismael, pero finalmente surgió como una obra distinta. Abarca el Éxodo 3-35 y está fechada aproximadamente en torno al siglo IV.

• Sifra sobre el Levítico. Tradicionalmente se cree que esta obra sigue la tradición de Rabí Akiva con adiciones de la escuela de Rabí Ismael. El núcleo de este texto se desarrolló a mediados del siglo III como una crítica y comentario de la Mishnah, aunque las adiciones y ediciones posteriores continuaron durante algún tiempo después.
• Sifre sobre los Números y el Deuteronomio, que se remonta principalmente a las escuelas de los mismos dos rabinos. Esta obra es principalmente un midrash halájico, pero incluye una larga parte aggádica en las secciones 78-106. Las referencias a ella en el Talmud y en la literatura rabínica posterior indican que el núcleo original del Sifre era el Libro de los Números, el Éxodo y el Deuteronomio. Sin embargo, la transmisión del texto fue imperfecta y, en la Edad Media, sólo se conservó el comentario sobre Números y partes del Deuteronomio. Se cree que el material principal fue redactado a mediados del siglo III.
• Sifre Zutta (El pequeño Sifre). Esta obra es un comentario halájico sobre el libro de los Números. El texto se conservó sólo parcialmente en obras medievales, mientras que otras porciones fueron descubiertas por el moderno rabino Salomón Schechter en su investigación en la famosa Geniza de El Cairo. Parece ser más antiguo que la mayoría de los demás midrash, ya que data de principios del siglo III.
• Midrash Tadshe (llamado también Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair). Este midrash es peculiar en varios aspectos, variando en muchas afirmaciones de otros midrashim y teniendo una estructura muy floja. Tiene una tendencia fuertemente simbólica, y juega mucho con los grupos de números. También muestra una fuerte relación con el Libro de los Jubileos.

Midrash Rabbah

Son muy estudiados estos grandes comentarios midráshicos sobre los distintos libros de la Biblia. El Midraish Rabbah no es una obra cohesionada, sino una colección de diferentes autores, en varios lugares, en diferentes épocas históricas.

• Bereshith Rabba también llamado Génesis Rabbah. Este texto data del siglo VI d.C. Es un midrash sobre el Génesis que ofrece explicaciones de palabras y frases e interpretaciones y exposiciones aggádicas, muchas de las cuales sólo están vagamente vinculadas al texto. A menudo se entrelaza con máximas y parábolas. Su redactor se basó en fuentes rabínicas anteriores, como la Mishnah, la Tosefta y los midrashim halájicos. Probablemente se redactó a principios del siglo V.
• Shemot Rabba, Éxodo Rabbah (siglos XI y XII)
• Vayyiqra Rabba, Levítico Rabbah (mediados del siglo VII)
• Bamidbar Rabba, Números Rabbah (siglo XII)
• Devarim Rabba, Deuteronomio Rabbah (siglo X)
• Shir Hashirim Rabba, Cantar de los Cantares Rabbah (probablemente antes de la mitad del siglo IX)
• Ruth Rabba, (misma fecha que la anterior)
• Eicha Rabba (siglo VII). También llamada Lamentaciones Rabá fue probablemente redactada en algún momento del siglo V.

Otras colecciones

Eras rabínicas

• Zugot
• Tannaim
• Amoraim
• Savoraim
• Geonim
• Rishonim
• Acharonim

• Midrash Qohelet, sobre el Eclesiastés (probablemente antes de mediados del siglo IX)
• Midrash Esther, sobre Ester (c. 940 E.C.)
• El Pesikta, una compilación de homilías sobre lecciones especiales del Pentateuco y la Profecía (principios del siglo VIII), en dos versiones, a saber, el Pesikta Rabbati y el Pesikta de-Rav Kahana
• Pirqe Rabbi Eliezer (siglo VIII o posterior), una narración midráshica de los acontecimientos más importantes del Pentateuco.
• Tanchuma o Yelammedenu sobre todo el Pentateuco (siglo IX). Los midrashim de esta obra suelen consistir en una introducción haláquica, seguida de varios poemas, y la exposición de los versículos bíblicos, y la conclusión mesiánica. Las dos colecciones más importantes de Tanchuma son el Midrash Tanhuma Ha Nidpas (a veces denominado Midrash Tanhuma Yelamdenu) y un manuscrito posterior publicado por Salomón Buber conocido habitualmente como Midrash Tanhuma Buber.
• Midrash Tehillim, sobre los Salmos.
• Midrash Mishlé, un comentario sobre el libro de los Proverbios.
• Seder Olam Rabbah (o simplemente Seder Olam). Tradicionalmente atribuido al rabino tanático Yose ben Halafta, pero ahora se cree que es muy posterior, esta obra abarca temas desde la creación del universo hasta la construcción del Segundo Templo de Jerusalén.
• Yalkut Shimoni. Una colección de midrashim sobre toda la Biblia hebrea, que contiene comentarios halájicos y aggádicos. Fue compilado por Shimon ha-Darshan en el siglo XIII d.C. y se ha recopilado de más de 50 otras obras midráshicas.
• Tanna Devei Eliyahu. Esta obra destaca las razones que subyacen a los mandamientos, la importancia de conocer la Torá, la oración y el arrepentimiento, y los valores éticos y religiosos que se aprenden a través de la Biblia. No se trata de una compilación sino de una obra uniforme con un solo autor.
• Alfabeto de Akiba ben Joseph, un midrash sobre los nombres de las letras del alfabeto hebreo
• Comentario de Rashi. El sabio rabínico del siglo XI Rashi]] escribió un comentario exhaustivo sobre el [Pentateuco y la mayoría de los demás libros bíblicos. Esta enorme obra midráshica sigue considerándose el compañero esencial para el estudio de la Biblia judía en cualquier nivel: principiante, intermedio y avanzado.

Midrash posterior y contemporáneo

La tradición del midrash no se limita en absoluto a las colecciones mencionadas. Por ejemplo, el Talmud contiene muchos pasajes midráshicos, no todos específicamente halájicos. La vasta literatura de comentarios rabínicos posteriores está repleta de midrashim sobre toda variedad de temas bíblicos. De hecho, puede decirse que cualquier exégesis rabínica (o incluso no rabínica) de un texto bíblico es un midrash, y el término puede aplicarse incluso a interpretaciones no judías de un texto de la Biblia hebrea.

En la tradición cristiana, San Pablo se dedicó con frecuencia a la argumentación midráshica en sus cartas, justificando sus opiniones con las palabras «como está escrito», seguidas de un versículo de la escritura judía (Romanos 9:13, Romanos 11:26, 1 Corintios 1:19, etc.). Jesús realizó un ejercicio halájico de midrash en su famoso Sermón de la Montaña cuando dijo, por ejemplo «Se ha dicho que el que se divorcia de su mujer debe darle un certificado de divorcio. Pero yo os digo que el que se divorcia de su mujer, salvo por infidelidad conyugal, la convierte en adúltera, y el que se casa con la divorciada comete adulterio». (Mt. 5:31-32) También se puede decir que los comentaristas cristianos posteriores y contemporáneos de los textos del Antiguo Testamento realizan un «midrash cristiano». Por ejemplo, el midrash cristiano tradicional sobre Isaías 53 interpreta al Siervo Doliente como Jesús, mientras que el midrash judío del mismo capítulo ve al siervo como Israel.

En los siglos XX y XXI se ha creado una gran cantidad de literatura y obras de arte por parte de personas que aspiran a crear un «Midrash contemporáneo.» Las formas incluyen poesía, prosa, bibliodrama (la representación de historias bíblicas), murales, máscaras y música.

Véase también

• Exégesis
• Hermenéutica
• Halakha
• Aggadah

• Bakhos, Carol. Tendencias actuales en el estudio del Midrash. Suplementos de la Revista para el estudio del judaísmo, v. 106. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004138704.
• Hartman, Geoffrey H., y Sanford Budick. Midrash y literatura. New Haven, Conn: Yale University Press, 1986. ISBN 9780300034530.
• Kugel, James L. Studies in Ancient Midrash. Cambridge, Mass: Harvard University Center for Jewish Studies, 2001. ISBN 9780674002586.
• Neusner, Jacob. ¿Qué es el Midrash? Guías para la erudición bíblica. Philadelphia: Fortress Press, 1987. ISBN 9780800604721.

Todos los enlaces recuperados el 4 de octubre de 2018.

• Textos sagrados: Judaísmo: Tales and Maxims from the Midrash. www.sacred-texts.com
• Prophetic Midrash. www.propheticmidrash.com
• Traducciones abreviadas del Tanchuma. www.sacred-texts.com