Iemand door de bliksem treffen, geliefden uit elkaar drijven (of bij elkaar brengen), onzichtbaar worden, demonen uitdrijven, en lijken tot zombiemoordenaars opwekken. Dit zijn misschien niet het soort activiteiten die we in het algemeen met het boeddhisme associëren, maar het uitspreken van spreuken en vervloekingen maakt al heel lang deel uit van het dagelijkse boeddhistische leven, van de vroegste tijden tot nu.

Ondanks het historische belang ervan is magie de afgelopen decennia een van de meest verwaarloosde aspecten van de boeddhistische tradities geweest, omdat velen hebben geprobeerd de religie af te schilderen als rationeel, filosofisch, en vrij van bijgeloof en rituelen. Sinds het ontstaan van de moderne discipline van boeddhistische studies in de 19e eeuw, zijn de magische dimensies van het boeddhisme vaak gebagatelliseerd of zelfs helemaal genegeerd. Zelfs boeddhisten zelf hebben deze aspecten afgedaan als corrupte vormen van “zuiver” boeddhisme die tegemoet kwamen aan de behoeften van de ongeletterde massa, in plaats van een fundamenteel onderdeel te zijn van het boeddhistische leven.

In de afgelopen jaren zijn magische praktijken echter een serieuze plaats gaan innemen in academische en reguliere boeddhistische kringen, dankzij het werk van geleerden als Sam van Schaik. Van Schaik, een teksthistoricus die momenteel aan het hoofd staat van het Endangered Archives Programme van de British Library, was een doctoraal student toen hij stuitte op een Tibetaans spreukenboek dat ongeveer duizend jaar geleden werd geschreven. Het spreukenboek, oorspronkelijk gevonden in een grotschrijn langs de Zijderoute in Dunhuang, West-China, deed van Schaik beseffen hoe weinig aandacht er in de boeddhistische literatuur was voor magie.

Meer dan twintig jaar later heeft van Schaik het Dunhuangse spreukenboek opnieuw onder de loep genomen in zijn nieuwe boek Buddhist Magic: Divination, Healing, and Enchantment through the Ages, waarin hij betoogt dat magische riten een beter inzicht kunnen verschaffen in de sociaal-economische netwerken van vroege boeddhistische gemeenschappen en tevens een vollediger beeld kunnen geven van hun dagelijks bestaan.

Tricycle sprak onlangs met van Schaik, in een bicontinentale Zoom-kamer, over hoe hij magische literatuur benadert als tekstuele archeoloog en waarom het belangrijk is om misvattingen over deze minder bekende kant van boeddhistische tradities weg te nemen.

Wanneer kwam u voor het eerst in aanraking met boeddhistische magie in actie? Als tiener heb ik een aantal jaren in Nepal en Bhutan gewoond omdat mijn ouders in het buitenland werkten en hun tijd verdeelden tussen Azië en Afrika. Achteraf gezien heeft het leven in steden als Kathmandu en Thimphu een kloof blootgelegd tussen de manier waarop boeddhistische tradities werden en worden bestudeerd en de manier waarop ze worden beoefend. Als je enige tijd in Aziatische landen hebt doorgebracht, is het je misschien opgevallen dat het “boeddhisme” dat je op straat of in tempels ziet, niet altijd overeenkomt met wat ons wordt voorgehouden in klassieke boeken of in populaire opvattingen over het feit dat boeddhisme een filosofie is en geen religie.

Of je nu in Thailand, Bhutan of Japan bent, het boeddhisme van alledag omvat in zekere zin beschermende talismannen, voorspoedsrituelen en bezweringen om goden en geesten op te roepen. Je zult waarschijnlijk veel meer praktische magie zien dan meditatie of filosofische studie, wat ons uitnodigt om onze vooringenomen ideeën over wat “wel” of “niet” echt boeddhistisch is te onderzoeken.

Je boek noemt magie en genezingsrituelen als belangrijke redenen waarom het boeddhisme in staat was om wortel te schieten, te bloeien, en relevant te blijven buiten India. Wat hebben we nog meer aan het bekijken van de boeddhistische geschiedenis door de lens van magie? Oplossingen voor het beschermen van oogsten, het pacificeren van dreigende ogres, het vinden van schatten, het omgaan met het verlies van een kind, het oplossen van echtelijke onenigheid, en het uitzoeken wanneer een zakelijke onderneming te starten behoorden allemaal tot het repertoire van een boeddhistische tovenaar. Dit zijn het soort professionele diensten die magiegebruikers, of vidyadharas , aan hun klanten aanboden. Het is moeilijk te zeggen wie deze riten precies uitvoerden, maar uit de schriftelijke en archeologische gegevens blijkt dat hun deskundigheid zich ontwikkelde vanuit Indiase boeddhistische kloosters, waar monniken en nonnen deze diensten regelmatig verrichtten. Uit 20e-eeuws en hedendaags Tibet weten we dat lekenspecialisten en niet-geordineerde tantrische beoefenaars, zoals ngakpas, ook deel uitmaakten van de magische gig-economie.

Deze praktijken hielden stand in niet-boeddhistische gebieden omdat zij reële problemen aanpakten. Ritueel specialisten wonnen het vertrouwen van het publiek door hun gebruik van magie en konden zich vestigen in nieuwe streken, wat van cruciaal belang was voor de overdracht van het boeddhisme langs de zijderoute. Het Tibetaanse spreukenboek biedt inzicht in de dagelijkse activiteiten, behoeften en relaties tussen de plaatselijke lama, boer, koopman en keizer.

De kracht van magische gebruikers komt voort uit hun vermogen om de elementen, emoties en kosmische krachten te manipuleren op manieren die kunnen worden opgevat als het omzeilen van karmische wetten van oorzaak en gevolg. Hoe speelt de logica van karma een rol in het magische denken? De Dunhuang manuscripten presenteren een wereldbeeld waarin ziekte en ongeluk worden verpersoonlijkt en kunnen worden aangepakt door middel van betoveringen, geestenvallen, mandala’s en andere symbolische activiteiten. Omdat boeddhistische magische praktijken duidelijke recepten zijn voor specifieke kwalen, kunnen we ze eerder zien als een vorm van homeopathische geneeskunde dan als noodlot-veranderende oplossingen. Zo zijn er praktische remedies om ongewenste zwangerschappen te voorkomen, de pijnen van een bevalling te verzachten, seksuele prestaties te verbeteren en hoofdpijn te genezen.

Een paar Tibetaanse lama’s hebben me eens verteld dat het uitvoeren van deze riten het lijden kan verlichten, al is het maar tijdelijk, maar als je karma de dood betekent, dan zal geen enkele magisch-medische behandeling of beoefening van een lang leven dat onvermijdelijke resultaat veranderen. Karma overtroeft nog steeds al het andere.

Van de spreuken die u vertaalde, waren er enkele in het bijzonder die opvielen? Eén spreuk, bedoeld om iemand van zijn spraakvermogen te beroven, draagt de beoefenaar op de naam van het doelwit op een stuk papier te schrijven, een mantra te reciteren en die “in de mond” te stoppen. De schrijver voegde een handgeschreven notitie toe: “in je eigen mond”, om eventuele verwarring op te helderen. Ik hou ervan hoe de tekst fragmenten als deze bewaart, waardoor we in de denkbeeldige wereld kunnen stappen van de agenten die ze gebruikten.

Ik ben altijd gefascineerd geweest door de kracht van onzichtbaarheid, en de Schriften geven verschillende methodes om onzichtbaar te worden. Een daarvan is het vangen van een kikker die op de achtste dag van de eerste maand van de zomer naar het oosten trekt, en het vastbinden van zijn voeten met een touwtje. Toen ik dit soort zinnen vertaalde, vroeg ik me af of iemand dit echt heeft gedaan. Mijn beste gok is dat dit niveau van detail onnodig zou zijn, tenzij echte mensen deze spreuken daadwerkelijk uitvoerden.

Veel van de spreuken zijn beschermend van aard, maar sommige zijn expliciet gewelddadig, zoals die om vijanden te verminken of te doden. Ze lijken op gespannen voet te staan met het grotere boeddhistische kader van mededogen. Verhalen over gewelddadige magie zijn er in overvloed in geschriften, biografieën van monniken, en hedendaagse praktijken. Het is belangrijk om de aanwezigheid van geweld te erkennen, vooral als het gaat om spreuken die agressief of zelfs dodelijk kunnen zijn. Hoewel sommige teksten een ethische rechtvaardiging geven (yogins moeten handelen met een sympathieke geest of anders zullen hun daden terugslaan), is dit niet altijd het geval.

Er is geen ontkomen aan het feit dat agressieve magie letterlijk moest worden opgevat, niet metaforisch of spiritueel, en dit blijft een onopgeloste spanning. Een effect van het bekijken van deze rituelen voor wat ze zijn en niet voor wat we willen dat ze zijn, is dat we duidelijker kunnen zien hoe het boeddhisme was – en is – ingebed in culturen waar morele principes worden gekoesterd, maar in tijden van nood terzijde kunnen worden geschoven.

De materialiteit van een tekst kan ons veel vertellen over hoe hij werd gebruikt en wie hem gebruikte. Wat aan het spreukenboek geeft ons een glimp van zijn vorige leven? De verweerde pagina’s, vetvlekken en duidelijke slijtage van het manuscript zijn allemaal tekenen dat het veelvuldig werd gebruikt. De Tibetaanse cursieve schrijfstijl helpt om de tekst te dateren aan het einde van het Tibetaanse rijk (ca. eind 8e tot begin 9e eeuw), en variaties in het handschrift wijzen erop dat meerdere auteurs in de loop der tijd aan het boek hebben bijgedragen, in plaats van dat het in één keer werd geschreven. Ik heb samengewerkt met papierwetenschapper Agnieszka Helman-Wazny om de vezels onder een microscoop te analyseren, wat ons tot de overtuiging brengt dat het spreukenboek is gemaakt van gerecycled textiel en zeer waarschijnlijk een lokaal product was.

Godsdiensthistorici hebben de neiging de grotten van de bibliotheek van Dunhuang te romantiseren als heilige plaatsen voor meditatie. Anderen schetsen een minder rooskleurig beeld en beweren dat de grotten in feite begraafplaatsen waren omdat ze oorspronkelijk fungeerden als grafheiligdommen. De “collectie” die wij geërfd hebben is in feite een opeenstapeling van depots van overleden eigenaars, sommigen van hen hooggeplaatste boeddhistische functionarissen en monniken. Deze context bevat aanwijzingen die ons informeren hoe we ons vroege boek met spreuken moeten benaderen.

Hoe zou het lezen van manuscripten als deze ons lappendeken van begrip van het boeddhisme van toen en nu kunnen nuanceren? Gedurende de laatste twee en een halve millennia heeft magie het lijden verlicht en bruggen gebouwd tussen de verheven doelen van het boeddhisme en de mensen die het ondersteunen. Wat magische literatuur biedt is een rommelig verslag van het leven van mensen. In plaats van teksten als deze te bagatelliseren of uit het zicht te houden, moeten ze worden gevierd omdat ze ons in staat stellen het boeddhisme van de grond af aan opnieuw te bekijken.

Elitaire geschriften uit de Dunhuang collectie, zoals de Prajnaparamita , zijn zeker belangrijk om te bestuderen, maar de persoonlijke brieven, boodschappenlijstjes, en magische handleidingen zijn verre van het “heilige afval” dat ze aanvankelijk werden verondersteld te zijn door de vroege 20e-eeuwse Europese ontdekkingsreizigers. Als we beter willen begrijpen hoe het boeddhisme in het verleden heeft gewerkt, hoe het vandaag de dag op veel plaatsen nog steeds werkt, en hoe het in de toekomst zou kunnen werken, zouden we kunnen beginnen met wat meer ruimte te maken voor magie.

***

Een selectie van magische riten uit het Tibetaanse spreukenboek van de 10e eeuw

-Vertaald door Sam van Schaik en beknopt en duidelijk

Om een vijand door bliksem of een meteoor te treffen:

Maak een mudra door de middel-, ring- en pinkvinger van je linkerhand in je handpalm te trekken en je wijsvinger op te heffen; kruis je duim en wijsvinger over het middelste gewricht. Reciteer de mantra, gebruik dan de mudra om aan te geven waar het zal toeslaan. Vernietiging zal snel komen.

Om twee geliefden uit elkaar te drijven:

Trap met uw voeten de familienaam van beide personen. Als zij niet uit elkaar gaan, zeg dan 200 keer de mantra en visualiseer dat zij uit elkaar gaan. De volgende dag zullen ze niet langer geliefden zijn.

Om twee mensen die ruzie hebben te verzoenen:

Doe hetzelfde als in het vorige ritueel, maar visualiseer dat de twee hun ruzie oplossen.

Om een oger op te roepen en te beheersen:

Breng perzik en wilg in water met drie ons wierook, kruidnagel, en zwarte komijn. Neem de restjes van de vijf offers en giet het in een gespleten pot. Breek de perzik en wilg staven in drie stukken, roer, en voer 108 recitaties uit. De ogre zal verschijnen en uw dienaar worden.

Om een verhoogde waarneming te krijgen:

Plaats de tranen van een onlangs overleden persoon in de palm van uw hand, en meng ze dan met stof van de mat die in contact was met het lijk. Als u uw ogen met het mengsel zalft, zult u in staat zijn goden en geesten binnen een straal van negen mijl te zien. Als je het eerst op je oren smeert, zul je alle geluiden horen.

Om een groot boeddhistisch tovenaar te worden:

Maak offergaven van de takken van een zeepbesboom. Zalf alles van plafond tot vloer met yakboter, witte honing, en yoghurt van wilde runderen. Breng 21 brandoffers voor de Duizendarmige en Duizendgezichten. Meng dierlijke gal en 10 lepels yoghurt tot plat bier. Zeg de mantra 1.008 keer, en druppel deze pasta op je lichaam. Goden en draken, mensen en niet-mensen zullen onder uw macht vallen.