Binden en Loslaten

, Author

Vraag: Wat is het “binden” en “loslaten” waar Jezus naar verwijst in Mattheüs 16:19 en 18:18, en verwijst het naar het binden en loslaten van demonen?

“Binden” en “loslaten” waren gebruikelijke termen die door de Rabbijnen in bijbelse tijden werden gebruikt. Wanneer de rabbijnen iets “bonden”, “verboden” zij het, en wanneer zij iets “losmaakten”, “stonden” zij het toe. Ondanks het feit dat deze termen algemeen gebruikt werden in de tijd van Christus, zijn veel Christenen vandaag verward over wat deze termen betekenen. “Binden” en “loslaten” worden gebruikt in Mattheüs 16:19 en 18:18, en om die verzen te begrijpen zullen we kijken naar de bijbelse betekenissen van de woorden zelf, en ook naar de vertaling van de verzen als geheel, omdat ze in de meeste Engelse versies verkeerd zijn vertaald.

M Mattheüs 16:18 en 19
(18) En Ik zeg u, dat gij Petrus zijt, en op deze rots zal Ik mijn gemeente bouwen, en de poorten van Hades zullen haar niet overwinnen.
(19) Ik zal u de sleutels geven van het koninkrijk der hemelen; wat gij op aarde binden zult, zal in de hemel gebonden worden, en wat gij op aarde ontbinden zult, zal in de hemel ontbonden worden.”

Matheüs 18:18
“Ik zeg u de waarheid: wat gij op aarde ontbinden zult, zal in de hemel gebonden worden, en wat gij op aarde ontbinden zult, zal in de hemel ontbonden worden.”

De Griekse geleerde, A. T. Robertson, schreef over binden en losmaken: “Binden’ (dêsêis) in rabbinale taal is verbieden; ‘losmaken’ (lusêis) is toestaan” . De gerespecteerde Bijbelcommentator, Adam Clarke, is het eens met Robertson, en schrijft:

Het is zo duidelijk als de zon, door wat voorkomt op talloze plaatsen verspreid door de Misjna, en van daaruit algemeen gebruikt door de latere rabbijnen wanneer zij rituele onderwerpen behandelen, dat binden betekende, en algemeen begrepen werd door de Joden in die tijd als zijnde, een verklaring dat iets onwettig was om te doen; en loslaten betekende, integendeel, een verklaring dat iets wettig gedaan mag worden. Onze Heiland sprak tot zijn discipelen in een taal die zij verstonden….

The Exegetical Dictionary of the New Testament voegt hieraan toe: “‘Binden’ en ‘loslaten’ zijn technische termen in het jodendom…met betrekking tot onderricht wordt de uitdrukking gebruikt voor een gezaghebbende uiteenzetting van de wet door een bevoegde, gewijde rabbi, die de bevoegdheid heeft ’te verbieden en toe te staan’. “De Hebreeuwse geleerde John Lightfoot schreef vijf pagina’s over binden en loslaten in zijn commentaar op Mattheus in het Nieuwe Testament. Hij schrijft:

…binden en losmaken, een zeer gebruikelijke uitdrukking in de Joodse scholen, werd gesproken over dingen, niet over personen…. Men zou duizenden voorbeelden kunnen geven uit hun geschriften …. de lezer ziet overvloedig genoeg zowel de frequentie en het gewone gebruik van deze uitdrukking, als ook de betekenis ervan; namelijk, ten eerste, dat het gebruikt wordt in de leer, en in oordelen, betreffende dingen die toegestaan of niet toegestaan zijn in de wet. Ten tweede, dat “binden” hetzelfde is als “verbieden”, of “verboden verklaren”. Om te denken dat Christus, toen Hij de gewone uitdrukking gebruikte, door zijn toehoorders niet in de gewone en vulgaire zin werd begrepen, zal ik het een kwestie van hoongelach of van waanzin noemen? …Vandaar dat zij de gelovigen de besnijdenis bonden, dat is, verboden… Zij maakten los, dat is, stonden toe, dat Paulus en vier andere broeders gereinigd werden om een schandaal uit de weg te gaan, (Handelingen 21:24).

Uit de vele voorbeelden van “binden” en “loslaten” in de Joodse geschriften kunnen we opmaken dat ze verwezen naar het “verbieden” of “toestaan” van iets, en ze werden gebruikt voor dingen, zoals regels en voorschriften, niet voor mensen. De rabbijnen bonden of lieten mensen niet los. Het “binden” (verbieden) en “loslaten” (toestaan) waren nodig omdat de Wet van Mozes niet alle voorschriften kon bevatten die nodig waren om een gemeente en een samenleving te besturen. Daarom moesten de religieuze leiders activiteiten in de gemeente “binden” en “loslaten” die niet specifiek in de Wet van Mozes waren opgenomen. Dit was zo in Jezus’ tijd, en is nog steeds zo.

Elke kerk heeft tegenwoordig regels en voorschriften, dingen die verboden zijn en dingen die toegestaan zijn, die niet specifiek in de Bijbel staan, maar er uit geëxtrapoleerd zijn. Zo kunnen leiders in een kerk tegenwoordig specifieke onbescheiden kleding “verbieden” in de eredienst, gebaseerd op de algemene leer van de Schrift dat mensen zich bescheiden moeten kleden. Of, specifieke schuttingtaal kan worden “gebonden”, verboden, op kerkelijk terrein op grond van de algemene bijbelse regel om geen schuttingtaal te gebruiken. Het Joodse geloof in Jezus’ tijd was niet anders dan onze moderne kerken, en de leiders legden vele regels en voorschriften op die niet specifiek in de “Wet”, de “Torah”, stonden geschreven.

Hoewel het Hebreeuwse woord “torah” in het Engels vertaald is als “wet”, is dat niet de eigenlijke betekenis. Wat het werkelijk betekent is “instructie”. De Brown-driver Briggs Hebrew Lexicon geeft de eerste definitie van torah als “instructie,” en de tweede definitie als “wet (juist, richting).” Het punt van de Torah (instructie) is om specifieke regels en voorbeelden te geven die vervolgens kunnen worden gebruikt als basis voor algemene instructie over het leven. De basis van Torastudie is dus vergelijkbaar met Amerikaanse jurisprudentie. Bijvoorbeeld, als het gaat om het bouwen van gebouwen, stelt de Tora dat iemand die een huis bouwt, een reling rond het platte dak moet aanbrengen, zodat de mensen er niet afvallen (Deut. 22:8). De Tora kan niet alle mogelijke bouwvoorschriften opsommen, maar hij kan wel met een duidelijk voorbeeld laten zien dat huizen zo gebouwd moeten worden dat ze veilig zijn voor de bewoners en bezoekers. Zo leert het “Boek van Instructie” het algemene principe dat mensen veilige gebouwen moeten bouwen aan de hand van een specifiek voorbeeld.

Een ander voorbeeld van een specifiek voorschrift in de Tora dat een principe leert dat op veel verschillende manieren kan worden toegepast, betreft vuren. Buitenvuren waren gebruikelijk in Israël om te koken en voor warmte, aangezien veel mensen in tenten woonden, en zij werden vaak brandende gehouden omdat het moeilijk was een ander vuur te beginnen. Maar als het vuur van een man uit de hand liep en de oogst van zijn buurman verbrandde, was hij verantwoordelijk voor het vervangen van wat verbrand was (Exod. 22:6). Het punt van de Instructie (Torah) is niet dat wij alleen verantwoordelijk zijn voor branden die wij veroorzaken, maar dat wij verantwoordelijk zijn voor de gevolgen van onze daden, en dat wij mensen moeten vergoeden die gekwetst zijn door wat wij doen. Het zou voor God niet praktisch zijn geweest om een boek te schrijven dat groot genoeg was om specifieke voorschriften voor elk mogelijk scenario in het menselijk leven op te nemen. Daarom geeft de Torah specifieke instructies die we kunnen leren, en dan een goed idee hebben van wat God zou toestaan of verbieden in elke situatie waarmee we in het leven geconfronteerd worden.

Omdat er veel specifieke situaties waren die niet in de Torah beschreven stonden, moesten de rabbijnen veel regels maken om individuele gevallen te dekken, en zij “bonden” (verboden) of “losten” (toegestaan) activiteiten op basis van hun interpretatie van de Torah. Sommige van hun interpretaties waren juist, terwijl andere onjuist waren. Bijvoorbeeld, de Torah zei dat er niet gewerkt mocht worden op de Sabbatdag (Exod. 20:8-11), maar het definieerde nooit welke activiteiten werk waren, dus moesten de rabbijnen daarover oordelen. Zij besloten dat meer dan 2000 el (ongeveer een halve mijl) lopen “werk” was, en zij “bonden”, verboden, iedereen om verder dan dat te lopen op de Sabbat, dat is waarom de Bijbel de uitdrukking gebruikt, “Sabbatdag reis” (Handelingen 1:12 – KJV). Niemand in de Schrift heeft ooit de beslissing van de rabbijnen op dat punt aangevochten.

De rabbijnen besloten echter dat genezing op de sabbat “werk” was, en zij “legden” dat ook vast. Dus toen Jezus op de sabbat genas, zei de synagoge-heerser: “…Er zijn zes dagen om te werken. Komt dan en wordt genezen op die dagen, niet op de sabbat” (Lucas 13:14). Jezus negeerde deze belachelijke interpretatie van de Torah, en noemde de religieuze leiders “huichelaars”. Merk op dat Jezus niet zei dat de leiders fout waren omdat ze probeerden de algemene leer van de Torah toe te passen op specifieke situaties die niet door Mozes waren genoemd; hij zei dat hun interpretatie over genezing fout was.

Wij als christenen moeten leren van de rabbijnen en Jezus. Wij beweren dat de Bijbel onze regel van geloof en praktijk is. Maar de Bijbel dekt, net als de Torah, niet elke situatie die zich voordoet in het christelijk leven en leiderschap. Wat moet een christen doen als de Bijbel niet specifiek ingaat op de situatie waarmee de leider wordt geconfronteerd? Wij moeten de Bijbel gebruiken zoals de rabbijnen de Torah gebruikten. Wij moeten ervan leren en dan de lessen die wij geleerd hebben toepassen op de situatie waarmee wij geconfronteerd worden. We moeten activiteiten binden (verbieden) of loslaten (toestaan) op basis van ons beste begrip van de Bijbel. We moeten nederig en wijs zijn, want zoals Jezus ons leerde, zijn wij verantwoordelijk voor de beslissingen die we nemen. Onze regels kunnen goed en nuttig zijn, of, zoals de rabbi’s die genezing op de sabbat verboden, kunnen schadelijk zijn. Als leiders over Gods volk zal de Heer ons oordelen over wat wij verbieden en toestaan.

Als we ons realiseren dat “binden” en “loslaten” gebruikelijke termen waren voor “verbieden” en “toestaan”, wordt het duidelijk dat er veel dingen zijn die iedere leider moet verbieden of toestaan. In feite, gezien de frequentie waarmee binden en loslaten voorkomen in de Rabbijnse geschriften, is het enigszins verbazingwekkend dat zij slechts twee keer voorkomen in de Schrift. Tenslotte hebben de Rabbijnen allerlei dingen gebonden en losgelaten die in de Evangeliën worden genoemd, waaronder het “binden” van mensen om met ongewassen handen te eten (Marcus 7:3), of om graan te plukken op de Sabbat (Matt. 12:1 en 2). Ondertussen maakten ze iemand “los” van het moeten onderhouden van zijn ouders (Matt. 15:3-6), en “maakten ze los” van de woekerpraktijken die in de Tempel plaatsvonden, omdat hebzuchtige mensen dieren verkochten en valuta wisselden op een manier die voordeel opleverde voor de mensen, iets wat Jezus’ woede wekte (Johannes 2:13-16).

Het feit dat “binden” en “loslaten” gewone termen waren voor “verbieden” en “toestaan” verklaart waarom Jezus ze in verschillende contexten gebruikte. In Matteüs 16:19 sprak Jezus over binden en loslaten in de context van een geestelijk leider over mensen, omdat leiders voortdurend beslissingen moeten nemen die van invloed zijn op de levens van mensen. In Matteüs 18:18 sprak Jezus over binden en loslaten in de context van het vergeven van iemand die tegen je gezondigd heeft maar dat niet wil toegeven.

Hoe “verbieden” of “toestaan” we in de context van vergeving? Als wij besluiten iemand te vergeven die tegen ons gezondigd heeft zonder enige vorm van genoegdoening van hem te krijgen, dan “verbieden” (staan) wij hem toe te leven alsof de zonde niet heeft plaatsgevonden. Aan de andere kant, als wij bijvoorbeeld besluiten dat hij vanwege zijn koppigheid en hardheid van hart niet langer welkom is in onze gemeente, dan “binden” (verbieden) wij hem om zijn leven zonder gevolgen voort te zetten. In het evangelie van Johannes onderwees Jezus over binden en loslaten in de context van vergeving, maar noemde niet specifiek de woorden “binden” en “loslaten”. Jezus zei: “Als u iemand zijn zonden vergeeft, worden ze vergeven; als u ze niet vergeeft, worden ze niet vergeven (Johannes 20:23). Het is onmogelijk voor een leider om een gemeente te leiden zonder beslissingen te nemen over “binden” en “loslaten.”

Nu we weten dat het woord “binden” “verbieden” betekent, en “loslaten” “toestaan”, moeten we de verzen waarin ze voorkomen goed vertalen. Bijna elke Engelse versie vertaalt Matteüs 16:19 en 18:18 op een manier die vergelijkbaar is met de NIV: “Ik zeg u de waarheid: wat gij op aarde bindt, zal in de hemel gebonden worden, en wat gij op aarde losmaakt, zal in de hemel losgemaakt worden” (Matt. 18:18). Volgens deze vertaling maken wij, als discipelen, een beslissing om te binden of los te laten, en God volgt dan ons voorbeeld. Deze vertaling heeft een verkeerde leer in de Kerk voortgebracht. De commentator Albert Barnes, auteur van de bekende serie commentaren, Barnes’ Notes, schrijft bijvoorbeeld: “De betekenis van dit vers is: alles wat u in de tucht van de kerk zult doen, zal door God worden goedgekeurd….”. Dat is geen juiste interpretatie van het vers, en niet de manier waarop de bediening werkt.

Gods dienaren maken geen bevelen die God moet goedkeuren en opvolgen. Integendeel, Gods dienaren moeten zich bewust worden van wat God wil dat er gedaan wordt, en dan Zijn leiding volgen. Jezus zelf werkte op die manier, zoals de Schrift duidelijk maakt.

Johannes 5:19
Jezus gaf hun dit antwoord: “

Johannes 5:30
Ik kan niets uit mijzelf doen; ik oordeel alleen zoals ik hoor, en mijn oordeel is rechtvaardig, want ik streef er niet naar mijzelf te behagen, maar Hem die mij gezonden heeft.

Johannes 8:28
…Ik doe niets uit mijzelf, maar spreek alleen wat de Vader mij geleerd heeft.

De discipelen van Jezus moeten, net als Jezus zelf, de leiding van God volgen, zoals de juiste vertaling van Mattheüs 16:19 en 18:18 duidelijk maakt. De herziene versie van de New American Standard Bible uit 1995 geeft een goede vertaling van Matteüs 16:19 en 18:18.

Matheüs 18:18 (1995 NASB)
“Voorwaar, Ik zeg u: wat gij op aarde bindt, zal in de hemel gebonden zijn; en wat gij op aarde losmaakt, zal in de hemel losgemaakt zijn.

De Griekse tekst in de zin die de meeste versies vertalen als “zal gebonden zijn in de hemel” heeft geen enkelvoudige toekomende tijd, zoals “zal zijn” impliceert, en het werkwoord “binden” is passief in de Griekse tekst, dus “zal gebonden zijn” of “moet gebonden zijn” zijn goede vertalingen van het Grieks. Een uitstekende vertaling van Mattheüs 18:18 is gedaan door Charles Williams.

Mattheüs 18:18 (Williams’ Vertaling)
Ik zeg u plechtig: wat gij op aarde verbiedt, moet reeds in de hemel verboden zijn, en wat gij op aarde toestaat, moet reeds in de hemel toegestaan zijn.”

Julius R. Mantey, de Griekse grammaticus en geleerde die meeschreef aan A Manual Grammar of the Greek New Testament, schreef dat Williams’ vertaling het Griekse werkwoord beter naar het Engels vertaalde dan enig ander Nieuw Testament dat hij had bestudeerd, en hij gaf Matteüs 16:19 en 18:18 als voorbeelden van verzen die Williams erg goed vertaalde.

Als Mattheüs 16:19 en 18:18 eenmaal goed vertaald zijn, hebben we duidelijk onderwijs over hoe te handelen voor God. Het is niet zo dat wij binden of losmaken en dat God dan steunt wat wij doen. Het is God die eerst bindt of losmaakt, en dan volgen wij Zijn leiding en doen hetzelfde op aarde. Zoals we hebben gezien, heeft zelfs Jezus niet op eigen houtje gebonden en losgemaakt zonder de wil van de Vader te kennen.

Een van de belangrijkste lessen die we kunnen leren is dat God ons kan leiden in een beslissing die we nemen. Als we bidden en zoeken naar Zijn leiding, is die er meestal. Jakobus zegt: “Indien het iemand onder u aan wijsheid ontbreekt, moet hij God vragen, die aan allen ruimhartig geeft, zonder schuld te ontdekken, en zij zal hem gegeven worden” (Jakobus 1:5).

We hebben nu genoeg informatie om duidelijk te begrijpen wat Jezus aan zijn discipelen onderwees. Jezus keek naar God om te weten wat te doen in situaties die niet in de Torah staan. De discipelen van Jezus daarentegen hadden naar hem gekeken voor leiding, maar wat zouden zij doen als hij er niet meer was? Hij wist dat zijn discipelen instructies nodig hadden over hoe ze de gemeenten moesten leiden die over de hele wereld zouden ontstaan, dus leerde hij hen om zeker te zijn Gods leiding te volgen in wat ze verboden of toestonden. Jezus’ instructie aan zijn discipelen was volkomen logisch in de cultuur van zijn tijd, en is vandaag de dag nog steeds volkomen logisch. We moeten altijd Gods leiding zoeken voordat we regels maken die de handelingen van mensen verbieden of toestaan.

Er is tegenwoordig een trend in het evangelische en charismatische christendom om te proberen demonen te “binden” en “los te maken”. Dit gebeurt meestal in het kader van genezings- of bevrijdingssessies. Het Nieuwe Testament leert duidelijk dat een bedienaar van het Evangelie macht heeft over demonen. Echter, op geen enkel moment in het Nieuwe Testament “binden” of “bevrijden” Jezus, Petrus, Paulus, of enige andere predikant een demon. Vergeet niet dat in de cultuur, binden en loslaten betrekking had op dingen, niet op mensen, en niet op demonen. Bovendien heeft de context van de verzen die “binden” en “loslaten” gebruiken, niets te maken met demonen. De woordenschat over binden en losmaken was al gebruikelijk voordat Jezus met zijn bediening begon, en Jezus was de eerste man in de geschiedenis die regelmatig gezag over demonen uitoefende, dus de woordenschat over binden en losmaken kan zich niet hebben ontwikkeld met betrekking tot demonen.

Ministers van het Evangelie kunnen demonen uitdrijven of, zoals Jezus, hen verbieden te spreken of zich uit te drukken. Wij moeten ons echter realiseren dat de enige effectieve autoriteit die wij over demonen hebben, de autoriteit is die God ons geeft en die wij door openbaring zullen kennen. In de omgang met demonen moet iedere bedienaar van het Evangelie zeer voorzichtig zijn om te wandelen door openbaring en leiding van God, en niet overgaan tot het bedienen uit het vlees. Wij hebben geen legitieme autoriteit om demonen te bevelen buiten de openbaring die wij ontvangen. Het is mogelijk dat God of de Heer ons een openbaring geeft om een demon te “binden” in de zin van hem te verbieden een bepaald ding te doen, zoals spreken, maar het is duidelijk dat wij geen algemene autoriteit hebben om demonen te “binden” om hen te beletten te handelen.

Ministers moeten altijd op hun hoede zijn voor het verlangen van het vlees om macht en controle te hebben, en tegen tendensen die in het christendom opkomen die goed klinken maar niet echt Schriftuurlijk zijn. Als een predikant in een bevrijdingssessie openbaring krijgt om iets te “binden” (verbieden) wat de demon doet, of de demon “los te laten” (toelaten) op een bepaald gebied van activiteit, dan is dat goed en wel. Maar zeggen: “Ik bind je, demon, in de naam van Jezus Christus,” zonder specifieke openbaring, zijn slechts krachteloze woorden.

Het meest diepgaande probleem dat optreedt wanneer we “binden” en “loslaten” met demonen associëren, is dat het een verschrikkelijk misverstand schept over wat Jezus werkelijk bedoelde in Mattheüs 16:19 en 18:18. De waarheid die Jezus leerde over binden en loslaten is er één die iedere christelijke discipel zou moeten kennen. Er zullen altijd dingen zijn die we moeten verbieden, en dingen die we moeten toestaan. De leiders van de kerk kunnen het zich niet veroorloven om besluiteloos of besluiteloos te zijn. We moeten wandelen in geloof, liefde en kracht, en bereid zijn beslissingen te nemen die het leven van anderen beïnvloeden, maar, zoals Jezus ons leerde, wat we op aarde verbieden moet eerst in de hemel verboden zijn, en wat we op aarde toestaan moet eerst in de hemel zijn toegestaan.

Eén laatste ding dat de moeite waard is om aandacht aan te schenken als het gaat om het binden en loslaten in Mattheüs 16:18 en 19, is dat de rooms-katholieken hebben geconcludeerd dat alleen Petrus en zijn geestelijke nakomelingen, de pausen, de sleutels van het koninkrijk hebben en kunnen binden en loslaten. Dat is echter niet juist. Het is duidelijk uit het gebruik van “binden” en “loslaten” in de cultuur, en in de geschriften die na Mattheüs 16:18 zijn geschreven, dat Jezus’ discipelen niet dachten dat hij zijn onderwijs alleen voor Petrus bedoelde. A. T. Robertson legt dit punt goed uit.

“Dezelfde macht die hier aan Petrus wordt gegeven behoort toe aan iedere discipel van Jezus in alle tijden. Voorstanders van pauselijke suprematie dringen aan op de voorrang van Petrus hier en de macht van Petrus om deze vermeende soevereiniteit aan anderen over te dragen. Maar dit is allemaal naast de kwestie. Wij zullen weldra de discipelen weer zien twisten (Mt 18,1) over wie van hen de grootste is in het koninkrijk der hemelen, zoals zij dat weer zullen doen (20,21) en zelfs in de nacht vóór Christus’ dood. Het is duidelijk dat noch Petrus, noch de anderen begrepen dat Jezus hier zou zeggen dat Petrus het hoogste gezag zou hebben. Wat er aan toegevoegd wordt, laat zien dat Petrus de sleutels bezat, precies zoals iedere prediker en leraar dat doet. Binden (dêsêis) in rabbinaal taalgebruik is verbieden, loslaten (lusêis) is toestaan. Petrus zou zijn als een rabbi die op veel punten doorgeeft. …De leer van Jezus is de standaard voor Petrus en voor alle predikers van Christus. Let op de voltooid toekomende tijd (estai dedemenon, estai lelumenon), een toestand van voltooiing. Dit alles veronderstelt natuurlijk dat Petrus’ gebruik van de sleutels in overeenstemming zal zijn met de leer en de gezindheid van Christus. Het binden en losmaken wordt door Jezus aan alle discipelen herhaald (18:18). Later na de opstanding zal Christus dezelfde taal gebruiken tegen alle discipelen (Johannes 20:23), waaruit blijkt dat het niet een speciaal voorrecht van Petrus was. Hij is gewoon de eerste onder gelijken omdat hij bij deze gelegenheid woordvoerder was voor het geloof van allen.”

Uit de bijbelse betekenis van “binden” en “loslaten”, en uit Mattheüs 18:18 en Johannes 20:23, die Christus tot zijn leerlingen in het algemeen sprak, blijkt duidelijk dat binden en loslaten geldt voor iedere discipel van Christus. Elke christelijke leider moet beslissingen nemen om bepaalde specifieke activiteiten te verbieden of toe te staan. Laten we dat doen met nederigheid van geest, altijd de leiding van de Heer volgend, in het volle besef dat we voor de Heer verantwoordelijk zijn voor de oordelen die we vellen.

Eindnoten

A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 134; commentaar op Mattheüs 16:19.
Adam Clarke, Clarke’s Commentary (Abingdon-Cokesbury Press, New York), Vol. 5, p. 184, noot bij Mattheüs 18:18.
Horst Balz en Gerhard Schneider, The Exegetical Dictionary of the New Testament (William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, MI, 1990), p. 293.
John Lightfoot, A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica: Vol. 2, Matthew -1 Corinthians (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, oorspronkelijk 1859, herdruk 1979), pp. 236-241; aantekeningen bij Matthew 16:19.
Brown, Francis, met medewerking van S. R. Driver, en Charles A. Briggs. The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Hendrickson Publishers, Peabody, MA, Zesde herdruk 2001).
Albert Barnes, Barnes’ Notes (Baker Books, Grand Rapids, MI, 1847, herdruk 2005), p. 188, noot bij Mattheüs 18:18.
Schriftcitaten met (NASB) zijn afkomstig uit de New American Standard Bible®, © 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 door The Lockman Foundation. Used by permission.
Het werkwoord “zijn” in Mattheüs 18:18 is een toekomstig passief periphrastisch perfect indicatief. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 149.
The New Testament: A Private Translation in the Language of the People, Charles B. Williams (Moody Press, Chicago, 1960).
Mantey’s citaat staat op het schutblad van The New Testament van Charles B. Williams.
A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (Baker Book House, Grand Rapids, MI, 1930), p. 134; commentaar op Mattheüs 16:19.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.