Een Indiase sadhu met bedelnap en heilige boeken.

In het hindoeïsme verwijzen de termen Sadhu, Swami en Sannyasi naar afvalligen en spirituele meesters, die gewoonlijk alle materiële gehechtheden achter zich hebben gelaten om in bossen, tempels en grotten in heel India te gaan wonen. Het woord “Sadhu” is de algemene term voor een Hindoe-asceet die het nastreven van de eerste drie Hindoe-doelstellingen van het leven heeft opgegeven: kama (genot), artha (rijkdom en macht), en zelfs dharma (plicht), om zich uitsluitend toe te wijden aan het bereiken van moksha (bevrijding) door meditatie en contemplatie van God. De titel Swami betekent letterlijk “eigenaar van zichzelf” en duidt op volledige beheersing van instinctieve en lagere driften. Veel yogi’s en goeroes (leraren) van de Hindoe-traditie dragen de titel Swami als een teken van respect dat duidt op spirituele voltooiing.

Goddelijke mannen en vrouwen hebben lang een belangrijke rol gespeeld in de Indiase cultuur en religieuze tradities. Als gevolg daarvan zijn er een verscheidenheid van Hindoe termen gebruikt om religieuze bedelaren aan te duiden. De bekendste termen zijn “Yogis” (zij die Yoga beoefenen), “Gurus” (zij die spirituele duisternis verdrijven), “Sadhus” (medicijnmannen), “Swamis” (spirituele meesters), “Rishis” (zieners), en “Sannyasis” (onthechte gelovigen). Het aantal van deze termen is een teken van het belang van heilige mannen en vrouwen in het Indiase leven, zelfs vandaag.

Sadhus en Swamis in de Indiase samenleving

Sadhus en Swamis nemen een unieke en belangrijke plaats in in de Hindoe samenleving. Vedische tekstgegevens suggereren dat ascese in India – in vormen die vergelijkbaar zijn met die welke vandaag de dag door sadhoes worden beoefend – teruggaat tot 1700 v.Chr. De huidige sadhoes van India vertegenwoordigen dus waarschijnlijk de oudste ononderbroken traditie van monastieke mystieke beoefening ter wereld.

Traditioneel was het worden van een Sannyasi of Sadhu de vierde en hoogste levensfase (asrama) in het klassieke Hindoeïsme waarin mannen, gewoonlijk boven de zestig, afstand deden van de wereld en een rituele dood (en symbolische wedergeboorte) ondergingen, in hun streven naar moksha. Aan ten minste drie voorwaarden moest zijn voldaan voordat men deze gelofte van afstand kon afleggen- men moest zijn plichten jegens familie en voorouders hebben vervuld, zijn haar moest grijs zijn geworden, en men moest voor een kleinzoon hebben gezorgd om de verplichte familierituelen voort te zetten.

Geschat wordt dat er vandaag de dag enkele miljoenen sadhoes in India zijn. Naast het geven van religieus onderricht en zegeningen aan leken, worden sadhoes vaak opgeroepen om geschillen tussen individuen te beslechten of om in te grijpen bij conflicten binnen families. Sadhu’s worden ook beschouwd als levende belichamingen van het goddelijke, en als beelden van waar het in het leven van de mens werkelijk om gaat – religieuze verlichting en bevrijding van de cyclus van geboorte en dood (Samsara). Er wordt ook gedacht dat de sobere praktijken van de sadhoes helpen om hun karma en dat van de gemeenschap in het algemeen af te branden. Daarom helpen veel mensen de sadhoes met donaties, omdat ze zien dat de maatschappij er baat bij heeft. Over het algemeen worden sadhoes dus nog steeds gerespecteerd, vereerd en zelfs gevreesd, vooral vanwege hun vloeken. De verering van sadhoes in India is echter geenszins universeel. In feite worden sadhoes vaak met een zekere mate van wantrouwen bekeken, vooral onder de stedelijke bevolking van India. In populaire pelgrimssteden kan het zich voordoen als een “sadhu” een middel zijn om inkomsten te verwerven voor bedelaars die nauwelijks als “vroom” beschouwd kunnen worden. Sommige sadhu’s vervalsen hun heilige status om respect te krijgen, maar gewoonlijk worden zij ontdekt door echte sadhu’s.

Tot sadhu worden

In de klassieke, Sanskrietliteratuur van de Hindoetraditie wordt sadhu worden beschreven als de vierde fase van het leven na te hebben geleefd als student, huishouder (waar men getrouwd is en een gezin sticht), en te hebben geëxperimenteerd met sociale terugtrekking. De rituelen om sadhu te worden verschillen per sekte, maar in bijna alle sekten wordt een sadhu ingewijd door een goeroe, die de ingewijde een nieuwe naam geeft, evenals een mantra, of heilige klank of uitdrukking, die over het algemeen alleen bekend is bij de sadhu en de goeroe en die door de ingewijde herhaald kan worden als onderdeel van meditatieve oefeningen. (De goeroe is een belangrijke figuur in alle ascetische tradities en wordt vaak gelijkgesteld met de godheid. Dienst aan de goeroe, zelfs in de meest onbeduidende vorm, wordt beschouwd als een essentiële vorm van spirituele beoefening). Inwijding kan ook vereisen dat een sadhoe symbolisch zijn eigen dood en begrafenis uitbeeldt voordat hij het sadhoe-beroep aangaat. De rituele initiatie in de Dandi-sekte, een onderafdeling van de Shaiva Dashnami-traditie, houdt in dat aspirant sadhoes een beeltenis van zichzelf cremeren die een nieuw leven voorstelt. Sadhus worden geacht dood te zijn in hun vorige leven. Het is echter ook waar dat veel sekten bestaan uit mannen die al vroeg in hun leven afstand hebben gedaan – vaak in hun late tienerjaren of vroege twintigerjaren. In veel gevallen zijn zij die voor het sadhu leven kiezen op de vlucht voor familie of financiële situaties die zij onhoudbaar vinden. Maar over het algemeen wordt het sadhu worden gezien als een moeilijke levensstijl en is het een pad dat door weinigen wordt gevolgd.

Het sadhu leven

Een sadhu die namaste doet in Madurai, India.

Het leven van sadhu’s in het hedendaagse India varieert enorm. Sommige sadhoes leven in ashrams en tempels temidden van grote stedelijke centra, in hutten aan de rand van dorpen, in grotten in de afgelegen bergen. Anderen leven een leven van eeuwigdurende pelgrimstochten, waarbij ze zonder ophouden van de ene stad, de ene heilige plaats, naar de andere trekken. Sommige sadhoes leven met één of twee discipelen; sommigen zijn solitair, terwijl anderen in grote, gemeenschappelijke instellingen leven. Voor sommigen is de band van de sadhu-identiteit, het broeder- of zusterschap van andere asceten, zeer belangrijk; voor anderen niet.

De strengheid van de spirituele praktijken waarmee hedendaagse sadhoes zich bezighouden varieert ook sterk. Afgezien van de zeer weinigen die zich bezighouden met de meest dramatische, opvallende verzakingen – jarenlang op één been staan, een dozijn jaar lang zwijgen – houden de meeste sadhoes zich bezig met een of andere vorm van devotionele aanbidding, hatha yoga, vasten, enz. Hoewel sommige ascetische sekten eigendommen bezitten die inkomsten genereren om de leden te onderhouden, zijn de meeste sadhu’s afhankelijk van de giften van leken; armoede en honger zijn voor veel sadhu’s alomtegenwoordige realiteiten. De zwaarte van het sadhu-leven weerhoudt velen ervan het sadhu-pad te volgen. Veel sadhu’s zijn opgenomen in het Guinness World Records voor prestaties van marathon uithoudingsvermogen, waaronder 17 jaar staan, meer dan twee decennia op dezelfde plaats blijven, 1400 km kruipen en vele soortgelijke inspanningen, in hun zoektocht om bevrijding te bereiken.

Thus, Sadhu’s zijn niet verenigd in hun praktijken. Sommigen leven jaren achtereen alleen in de bergen en eten alleen bananen. Anderen lopen tientallen jaren rond met een hand in de lucht totdat de vingers zich terugtrekken tot een stompje. Weer anderen nemen deel aan de religieuze consumptie van charas, vergelijkbaar met marihuana en overdenken de kosmische aard en de aanwezigheid van God in de rookpatronen.

Er zijn naakte Naga (Digambar, of “in de lucht geklede”) sadhoes met dikke dreadlocks, of Jata, die zwaarden dragen. Aghora sadhoes kunnen op begraafplaatsen wonen als onderdeel van hun heilige pad. De Indiase cultuur heeft de neiging de nadruk te leggen op een oneindig aantal wegen naar God, zodat sadhoes, en de variëteiten van sadhoes die er bestaan, allemaal hun plaats hebben.

Sommige sadhoes beoefenen naar verluidt zwarte magie of kruidkunde en schenken genezingen aan de plaatselijke gemeenschap, verwijderen boze ogen of zegenen een huwelijk in. Voor veel sadhoes is de consumptie van cannabis – in de vorm van marihuana, hasjiesj of de eetbare bhang – een centraal onderdeel van het leven, vooral in de omgang met hun ascetische cohorten. Veel sadhu’s kennen cannabis een religieuze betekenis toe; hoewel veel vaishnava sadhu’s het roken, wordt cannabis nauw geassocieerd met Shiva en wordt gezegd dat het zijn “prasad” is, een vorm van zijn genade, en dat het de deelname aan zijn wezen mogelijk maakt. Van het roken van cannabis wordt ook gezegd dat het het gevoel van “vairagya”, oftewel onbevangenheid, en afscheiding van de mainstream sociale wereld, haar gemakken en verleidingen, bevordert – toestanden die centraal staan in het sadhu-zijn. Het roken van cannabis markeert ook dat de sadhu’s een andere ruimte innemen dan hun niet-ascetische medemensen.

Bekende Swamis

De meeste sadhu’s zijn tevreden met het blijven van nederige asceten, die wereldse zaken mijden en ijverig werken in het nastreven van spirituele bevrijding. Echter, sommige sadhoes hebben nationale en internationale bekendheid verworven als resultaat van hun inspanningen om de armen en onderdrukten te helpen. Vanwege hun publieke erkenning als spirituele leraren en sociale hervormers, worden deze figuren vaak Swamis genoemd en zijn ze misschien niet zo rigoureus in hun ascetische praktijken als andere sadhoes. Er bestaan dus minstens twee interpretaties van “wereldlijke onthechting” onder Swamis: sommigen leggen de nadruk op het volledig afstand doen van de materiële wereld, terwijl anderen afstand doen van onthechting voor persoonlijk gewin, maar zich toch inzetten voor politieke en sociale doelen om de mensheid (en andere levende wezens) ten goede te komen. Dientengevolge houden vele Swamis zich bezig met politieke en sociale dienstverlening om sociale problemen te verlichten.

In zijn boek, Autobiografie van een Yogi, legt Paramahansa Yogananda, de grote Indiase yogi en goeroe, de onderliggende reden uit voor die Swami’s die zich bezighouden met sociale dienstverlening:

“Het ideaal van onbaatzuchtige dienstbaarheid aan de gehele mensheid, en van het afstand doen van persoonlijke banden en ambities, brengt de meerderheid van de swami’s ertoe zich actief in te zetten voor humanitair en educatief werk in India, of soms in het buitenland. Alle vooroordelen van kaste, geloof, klasse, kleur, geslacht of ras negerend, volgt een swami de voorschriften van menselijke broederschap. Zijn doel is absolute eenheid met de Geest. Zijn wakend en slapend bewustzijn doordrenkend met de gedachte, “Ik ben Hij,” zwerft hij tevreden rond, in de wereld maar er niet van. Alleen zo kan hij zijn titel van swami rechtvaardigen – iemand die streeft naar eenheid met de Swa of het Zelf. Het is onnodig hieraan toe te voegen dat niet alle formeel getitelde swami’s even succesvol zijn in het bereiken van hun hoge doel.”

Enkele beroemde Swamis van de moderne periode zijn Swami Vivekananda, Swami Dyananda Sarasvati, Swami Sivananda.

Sadhu sekten

Er zijn twee primaire sektarische divisies binnen de sadhu gemeenschap: Shaiva sadhu’s, asceten toegewijd aan de god Shiva, en Vaishnava sadhu’s, verzakers toegewijd aan de god Vishnu en/of zijn incarnaties, waaronder Rama en Krishna. Minder talrijk dan deze twee sekten zijn de Shakta sadhoes, die toegewijd zijn aan de Godin – of Shakti, de goddelijke energie – in een of andere vorm. Binnen deze algemene divisies zijn er talrijke sekten en subsecten, die verschillende afstammingen en filosofische scholen en tradities weerspiegelen (vaak “sampradayas” genoemd).

De grootste Shaiva sampradaya wordt de Dashnami- of Tien Namen genoemd; sadhoes in de sekte nemen bij hun initiatie een van de tien namen als een appellation aan. De sekte zou zijn opgericht door de filosoof en onthechte Shankara, waarvan men denkt dat hij in de achtste eeuw leefde, hoewel de volledige geschiedenis van de vorming van de sekte niet duidelijk is. De Vaishnava sekte met het grootste aantal leden – en zelfs de grootste sadhu sekte in het hedendaagse India – is de Ramanandi sekte, naar verluidt gesticht door een middeleeuwse leraar van bhakti, of devotie, genaamd Ramananda.

Shaiva sadhu’s staan bekend als “samnyasis,” zij die afstand hebben gedaan, of zich hebben neergelegd, terwijl Vaishnava’s zichzelf “vairagis,” of “onbewogenen” noemen. De termen weerspiegelen de verschillende wereldbeelden van de twee groepen: de filosofie van Shaiva ascese en verzaking is in vele opzichten soberder en radicaler dan die van de Vaishnava’s. Het ascetische wereldbeeld van de Shaiva’s benadrukt een radicale afscheiding van de gewone sociale wereld en een volledige toewijding aan de bevrijding van “samsara”, de wereld van geboorte en dood, komen en gaan, terwijl de Vaishnava’s de nadruk leggen op het betrokken blijven bij de niet-sadhu sociale wereld door middel van barmhartige dienstbaarheid.

Terwijl sadhoes bij hun inwijding schijnbaar kaste achter zich laten, is de kaste-achtergrond van ingewijden van invloed op de sekten waarin zij worden toegelaten; bepaalde ascetische groepen, zoals de Dandis binnen de Dashnami sampradaya, bestaan alleen uit mannen van brahmaanse geboorte, terwijl andere groepen mensen uit een grote verscheidenheid aan kaste-achtergronden toelaten.

In veel sekten zijn er vrouwelijke sadhoes – bekend als “sadhvis”-. In veel gevallen zijn de vrouwen die tot het leven van verzaking overgaan weduwen, en dit soort sadhvis leidt vaak een afgezonderd leven in ascetische compounds. Sadhvis worden vaak beschouwd als manifestaties of vormen van de Godin, of Devi, en worden als zodanig vereerd. Er zijn een aantal charismatische sadhvis geweest die beroemd zijn geworden als religieuze leraren in het hedendaagse India.

De grootste bijeenkomst van sadhus in India, bekend als de Kumbh Mela, vindt om de vier jaar plaats op een van de vier punten langs heilige rivieren in India, waaronder de heilige rivier de Ganges. Sadhus van alle sekten nemen deel aan deze reünie. Miljoenen niet-adhu pelgrims wonen ook de festivals bij, en er wordt gezegd dat de Kumbh Mela de grootste bijeenkomst van mensen voor een enkel doel op de planeet is.

Over het geheel genomen zijn sadhu’s voor de gemiddelde Hindoe een wandelende herinnering aan het Goddelijke en ze mogen over het algemeen gratis mee op de treinen in India.

• Allsop, Marcus. Westerse Sadhus en Sannyasins in India. Hohm Press, 2000. ISBN 9780934252508
• Hartsuiker, Dolf. Sadhus. Thames & Hudson Ltd, 1993. ISBN 9780500277355
• Uban, Sujan Singh. De goeroes van India. Fine Books, 1977. ISBN 9780856920042